sábado, 1 de julio de 2023

Twitter y el resentimiento oculto sobre los ricos, o “tres empanadas, qué miseria!

El caso de Elon Musk -y los impedimentos histéricos por parte de los tuiter nautas que se escandalizan por pagar algo mucho más útil que plataformas pajeroides como netflix, disney etc- buscando limpiar twitter de fake news es un caso claro de como a la humanidad no le importan nada las fake news mientras estas sean compatibles con sus creencias, lo único q le importa es poder mantener su propio proyecto, show u orgullo en su narcisista e intocable cuenta del banco. Weber ganó. Y el resentimiento también. No importa la bondad, el desinterés, la belleza etc, es la gran mentira de nuestro tiempo que les importa. Lo único que les importa es que lo que les dicen que es bondad, belleza, caridad se ajuste a su sesgado y miserable punto de vista. Son chirolitas (ver Chasman y chirolita) que ocultan su resentimiento ya desapercibido con consignas políticamente correctas, y, como el muñeco del ventrílocuo, repiten cosas sólo para no quedar mal o con un sentido del deber a la inercia del buenismo indefinido. La humanidad se ciega y ahoga en la ignorancia avara de “tres empanadas, qué miseria!” (ver: “esperando la carroza”) individualista, y lo más curioso es que cuanto una persona es más progre o se declara de izquierda más cae en este individualismo atroz del orgullo sobre la tarjeta de crédito. Estoy de acuerdo con que 8 dólares es un precio excesivo, con 4 o 5 sería suficiente para los que también se pueden bancar el tiempo de ocio hueveando en tuiter. Un saludo.

lunes, 24 de abril de 2023

Sobre el problema de las investiduras actuales.

“Un unicornio, un unicornio, mi reino por un unicornio!” 


Ricardo III, Billy the kid.




Hay un problema de raíz con las investiduras humanas, pues es un problema de legitimidad. Con el transcurrir del tiempo, los hombres fueron creando distintos sistemas de poder y su creciente diferenciación en ese transcurrir del tiempo se explica en que se ha intentado que estos sistemas se muestren lo más justos posibles, es decir, legítimos ante las conciencias de los gobernados. 


La cuestión entonces es: ¿cuáles elementos legitimarían estas investiduras?

 

Max Weber idealizó tres tipos de dominación legítima según el estado “evolutivo” de cada pueblo: la dominación carismática (caudillos o seres con cualidades excepcionales), la tradicional (reyes, emperadores, dictadores basados en un corpus tradicional) y la conocida dominación racional-burocrática (sistemas democráticos). Tengo una hipótesis que sirve para explicar mejor este tinte evolutivo que Weber le da, y es que Weber probablemente tomó estos tipos ideales de la historia del pueblo judío: primero los caudillos y jueces, después los reyes basados en dinastías y finalmente la dominación “racional-burocrática” tras los seleucidas de origen heleno y la racionalización y aplicación de la Ley luego de su redescubrimiento por Esdras y Nehemías, formando un “estado teocrático” con un rey títere bajo el dominio romano. Pero, ¿en dónde residen las investiduras en estos tipos de dominación legítima? Ocurre una especie de mediatización o separación del poder de las investiduras, un gradual traspaso de un personalismo basado en el don como investidura en la dominación carismática (donde los humanos y sus dones serían los que ejercen el poder) pasando por la dominación tradicional, que ya no consistiría en el don sino en la tradición y herencia (a través de dinastías, castas guerreras u oficios artesanos, comerciantes, etcétera) para terminar en el tipo de dominación racional-burocrático. Esta última es la mediación total de la investidura, donde se supone que dicha investidura puede ser enseñada a cambio de votos de confianza (o de castidad, pobreza y obediencia para los religiosos-y de obediencia en el mando para los políticos). Las investiduras también pueden ser compradas a cambio de dinero (en el caso de los comerciantes y los artesanos), o, a la vez, compradas y/o enseñadas hoy en los ámbitos universitarios.

 

Si observamos de cerca este movimiento, veremos que las investiduras de poder pasan gradualmente de depositarse en el carisma del humano mismo para finalmente ser mediatizadas en el lenguaje, la razón o el cálculo. Y acá nos damos cuenta de algo: los tipos de dominación legítima nunca son del todo “evolutivos”. En realidad, son modelos “ideales”, como Weber explica, y hasta hace dos o tres siglos siempre se vieron entremezclados y retroalimentados. 


Ahora bien, ¿cuál es el factor común que une a un tipo de dominación legítima carismática, tradicional o racional? 


Son dos los factores comunes y fundamentales, pues en su poder los humanos tienen necesidad de agruparse. Esta necesidad trasciende al humano particular, y hasta pareciera que trasciende al don particular. Estos dos factores comunes y fundamentales son el tiempo y el lenguaje. El tiempo y el lenguaje nos tienen en su poder, pues en el tiempo envejecemos, enfermamos y morimos, mientras que en el lenguaje nos podemos agrupar y comunicarnos para sobrellevar mejor las contingencias de estas determinaciones vitales.

 

El lenguaje y el tiempo son elementos que nos ponen en relación con la contemporaneidad y nos permiten no sólo comunicarnos, sino resolver cómo, cuándo y dónde hacerlo. En verdad, estos dos factores parecieran trascender los tipos de dominación humana o carismática porque superarían el quehacer del humano. El humano parece estar encorsetado por esta inercia que lo tiende homogeneizar en una supuesta igualdad para que se pueda comunicar y entender. Pero este investir con fuerzas humanas al tiempo y al lenguaje tiene un gran riesgo y problema: el sistema. 


 ¿por qué el sistema racional-burocrático genera un gran problema? 


Los sistemas de creencias, los sistemas políticos o los sistemas económicos regidos por el tiempo y el lenguaje originan convenciones para mantener unido y ordenado al grupo. Esto es bueno. Los grupos humanos tienden a crecer, ergo estos sistemas también, y este crecimiento del sistema tiende a reducir la importancia del humano particular frente a él y esto produce una lenta anonimización, homogeneización de lo humano particular y su don y hasta se llega a pensar al humano (y este es el principal problema) como parte de un sistema y nada más que eso. En consecuencia, el humano es sólo una función con las características con que se interrelaciona con este sistema y empieza a ocurrir algo distinto: el cálculo económico-sistemático-racional hace y desarrolla las características del humano que a ese sistema le conviene.

 

Esto provoca un gran error, pues parafraseando a la Biblia, “el sistema fue hecho para el hombre y no el hombre para el sistema” (Marcos 2, 27-28). El juicio realizado desde el sistema lleva a una multiplicidad de puntos de vista ideológicos pero sin autorreflexión, con pura desinformación o información que tiende sólo a legitimar ese sistema, donde el humano ya no importa, pues el sistema coerciona, aplasta y homogeneiza todo desde el, ya que este juicio es realizado desde las apariencias sistemáticas, enseñadas, votadas o compradas desde el mismo. Esto forma una burbuja de desinformación, profecías autocumplidas, una per-versión, donde toda posibilidad creativa del hombre queda paralizada por los mecanismos psicológicos de negación y proyección, donde lo que se dice rumor, o murmuración tienden a homogeneizar todos los discursos personales para no desentonar, para no ser “tildado de” y los grandes o pequeños grupos, supuestamente “racionales”, se autorregulan por este funcionamiento basados en el qué dirán. Esta perversión y desinformación sucede cuando las investiduras en lugar de seguir su desarrollo histórico a partir del carisma humano, se empiezan a aparentar espuriamente por esta desesperación especulativa despersonalizada del lenguaje racional. Esta desesperación aumenta la alienación en el humano y produce una desincronización con lo trascendente, una ruptura total con la investidura carismática, carisma a la que el sistema, para funcionar o para representarse a sí mismo como “racional” nunca acepta ni puede reconocer. Por eso no le queda otra que aumentar la perversión y la desinformación, pues aumentan la negación y la proyección: se niega que el sistema está mal, llegando hasta negar a lo trascendente, a Dios y se proyecta el “mal” sobre aquellos que cuestionan ese sistema, y esto se da en un bucle constante que ciega a los humanos desesperados con su mente sumergida en estas ideologías, apariencias intelectuales y distintas narrativas.

 

En resumen: al aumentar el conjunto de humanos, aumenta la mediatización. Y esta mediatización tiende a quitarnos el don, a alienarnos, a quitarle el carisma; en fin, a falsear las investiduras. Pero busquemos una solución. Con el lenguaje, en primera instancia, podemos hacer muy poco. Pero a la variable tiempo, aunque no controlarla, el humano sí puede frenarla, frenar su inercia, suspender el tiempo, por ejemplo, mediante el pensar: “¿Para qué todo este sistema?” Para pensar se necesita el coraje de aceptar que hay algo trascendente, y estar dispuesto a aceptar que eso trascendente nos define de una manera. Lo trascendente y la cuestión del tiempo y el lenguaje dimensional del alma o consciencia, cómo y hasta donde le debemos lo que somos a nuestros antepasados y a nuestra patria o a Dios en último término, y este reconocimiento de dónde venimos es la primera forma de ver que el lenguaje y el tiempo nos determinan pero, al reconocerlo, también es una primera forma de superar estas determinaciones ideológicas. Si no reconocemos esta trascendencia, de la que estamos constituidos, caemos fácilmente en la inmanencia. Y esta inmanencia sólo depende absolutamente de la noción de consenso, de ser comprendido y aceptado por el hoy (o por un futuro con el que sólo especulamos). Por eso esta inmanencia está sujeta absolutamente a la absurda necesidad de agradar, agradar para generar consenso, y está desesperada necesidad agradar no tiene nada que ver con la amabilidad, y no nace de un reconocimiento verdadero de lo que somos y, por lo tanto, de lo que los otros son o pueden llegar a ser. No. Esta necesidad de agradar surge eminentemente como una forma del lenguaje, como un yugo del lenguaje al que estamos obligados para ser aceptados a cualquier costo y esto engendra la idiotización ideológica, o mejor, está homogeneización de los puntos de vista mediada por la razón, lenguaje, cálculo y técnica genera una gradual pérdida del don particular y de la capacidad creativa en el interés de ser aceptado, “comprado”, por esta inmanencia, o por el miedo a caer en el lugar común del “bicho raro”, o ser señalado “de”.

En pocas palabras, se trata de la imposibilidad de pensar la trascendencia más allá de los grupos ideológicos y “buenistas” a los que se pertenece. Esta manera inmanente de usar el lenguaje disfraza, confunde y sumerge todo en la inercia (en este caso espacial) por las anteojeras ideológicas, condenando todo a una repetición perpetua del pasado, no permitiendo parar y pensar, si no hacemos un verdadero acto de fe sobre lo trascendente.

 

La aceptación de ese trascendente -al que algunos llamarán Dios y otros llamarán Logos- también nos hace sentir con el derecho a parar la moto y pensar. Si no aceptamos lo trascendente es inevitable que el lenguaje y el tiempo nos confundan -según la investidura espuria de turno- y así todo se paralice en pura ideología irreflexiva. Incapaces de ver el tiempo, juzgando toda la historia desde el presente y sin entender cómo estamos determinados por el lenguaje, sucede algo como el fenómeno Woke. 


Pasando en limpio: ¿por qué digo que las investiduras son espurias y no legítimas? 


Como deja entrever lo que escribí hasta acá, la investidura se falsea cuando la desesperación por el poder no nos permite frenar el tiempo, pues no podemos pensar. ¿Y cómo funciona esta desesperación? Aclarando un poco mejor: al sabernos totalmente encorsetados por el lenguaje, el hombre teme “perder la corriente” en el total anonimato y sólo busca imponer a través de la violencia discursiva un punto de vista, el suyo, y también una imagen aceptable, una apariencia que no desentone. Hecho desesperadamente, sin frenar el tiempo y ponerse a pensar de verdad, todo esta pantomima que representa con su propia vida para poder ser investido y pertenecer a esa supuesta legitimidad, todo este circo de cosas, llevadas de manera irreflexiva, lo único que produce es hacernos perder el tiempo, alejándonos constantemente del trascendente capaz de otorgarnos sentido. Al hombre, por lo tanto, no le queda más que acumular poder para sostener o aumentar su relato e investidura discursiva mediante ciegas y desconectadas narrativas de profecías autocumplidas que tienden a la homogeneización, a quitarnos el don, a quitarnos el mundo interior humano, que es donde comienzan y se retroalimentan todos los tipos de dominaciones legítimos.

 

Vamos a hilar un poco más fino. 


(Y una aclaración más nomás. No quiero que se entienda tipo una crítica total a los otros tipos de legitimidad sino que sólo remarque que la verdadera legitimidad nace del carisma o don, del humano, y no del sistema racional. Lo que trato de decir es que si nos basamos del todo en el tipo de investidura por legitimidad burocrática-racional hace que pierda autoridad la investidura, que pierda todo poder enunciativo como dice de Jesús en el evangelio: “hablaba con autoridad, no como los fariseos”. Y es que Jesús es el que le vuelve a dar la autoridad que el carisma había ido perdiendo.)


Ahora sí. Como decíamos arriba, estas narrativas de profecías autocumplidas que paralizan el carisma humano y su espíritu, se basan en el poder enunciativo, lenguaje, de la investidura que representan. Estos van desde investiduras de poder religioso, político, económico, social etc. pero en lo que basan su poder enunciativo es en el prestigio que les dan esas investiduras espurias pero ya consagradas y aceptadas por el sistema. Por eso ese poder enunciativo en verdad es relativo, pues no puede decir nada nuevo y sólo se limita a enunciar y repetir artificiosamente el lenguaje, a generar profecías autocumplidas para consolidar su poder ya establecido. Lo que contrasta con este prestigio espurio de las falsas investiduras y lo que da el verdadero poder enunciativo es el poder moral, pues este poder moral, al basarse en la creencia en un trascendente inmutable (Dios) que respeta la humanidad de cada uno, en el don de cada uno, y no tener que seguirle la corriente a este baile sistemático de investiduras espurias y apariencias externas y basarse en el carisma, no sigue la corriente del sistema. El poder moral concede a cada carisma individual el poder dar su propio punto de vista, puede decir algo nuevo, puede ofrecer su don, así es como surgen santos o genios en la historia, aunque muchos, quizás la mayoría, seguramente han permanecido escondidos para el mundo. Y es que este poder moral, este conservar las cosas en el interior de nuestro corazón más allá de lo que el sistema señale que hay que hacer, es lo que nos da la autoridad, nos da la fuerza para frenar esa inercia sistemática, ese poder que tienen el lenguaje y el tiempo, pues sólo podemos pensar, sólo podemos cotejar lo que vemos en el mundo, si dentro nuestro guardamos algo digno que lo pueda hacer. Este cotejar es una especie de radar moral, radar que nos hace entre-leer lo que el sistema o la creación nos ofrece. O sea, hace que podamos tomar algo verdaderamente de ellos y darles una devolución nueva, y no sólo repetir lo social en una homogeneización perpetua. Nietzsche dice en el Zarathustra la frase “de tal modo dispuesto a dar, que al dar tome”, refiriéndose a esto del “radar moral” que estoy tratando de describir.

 

Para terminar, una aclaración que tiene que ver con un acto de fe. Nosotros sí podemos también frenar un poco el lenguaje y que él, en vez de encorsetarnos, pueda habitar en nosotros. Estas son palabras de Jesús, el Logos, el lenguaje, a la iglesia de Loadicea: “Yo estoy junto a la puerta y llamo: si alguien oye mi voz y me abre, entraré en su casa y cenaremos juntos” (Apocalipsis 4, 20).

Un problema del arte hoy (comentario en un blog, abril 2011)

 Y después, lo que decís del arte, esta frase:

“Aclaro que a mí me gusta la “provocación”: adoro a Roberto Bolaño, que fue un escritor muy provocador. Pero insisto: en el arte. Es el problema que tengo con tipos como Zizek (y también me pasa con Tomás): tienden a caer en el “pomelismo” adolescente”….

Aca va un pomelazo (de pomelo, el primo de la naranja): creo que lo decis por esta misma de la falta de sustancia que dije recién…lo artístico no exige un compromiso con los contenidos sino sólo con las formas, antes esta división no se notaba, hoy sí, y mucho, es mas hoy mucha gente piensa que sólo hay formas. (te copio algo que escribí en otro blog)

el antiguo buen “artista”, tenía pasion, no solo lascivia, captaba las formas que el consideraba jugosas de sustancia, capta formas “motivantes” en la realidad, y luego las expresa de manera tal que, a pesar de modificarse las formas (pues no es lo mismo el hecho motivante que lo expresado por el artista), se mantiene o amplifica la sustancia que el mismo supo captar, expresa con su trabajo y en su forma lo que el considera digno de resaltar en un hecho, es decir: lo que él considera fuerte, original o simplemente digno de resaltar, lo que surge espontáneamente. Y lo que sucede hoy es que el arte es mejor remunerado que en otros tiempos y a veces pasa que el mismo artista quizas no es original, ni sustancioso sino que simplemente sabe detectar las formas que venden, que se venden como jugosas de sustancia aunque quizas ya no lo sean o nunca lo fueron. yo creo que esta es una de las razones por las que nietzsche dijo que el arte había muerto. lo trágico de esta falsificacion del arte si alguna vez se llega a completar, es que nos pierde de modelos auténticos y nos quita sustancia pues nos virtualiza en lo formal del símbolo, perdemos la riqueza del contacto con lo terrestre, con lo elemental que es la sustancia de la cual estamos hechos.

el artista “vendedor” rara vez muestra acertadamente con que cosas verdaderamente lo “no conforme” tiene que luchar, ir contra la corriente, surgir, que carga tiene que soportar. El artista simplemente con algún símbolo fuerte solamente da a entender que es “lo no conforme con el sistema”, o mejor dicho: que es lo que la sociedad considera como tal, y arma su obra a partir de algún estereotipo. Y solo “da a entender” que es lo auténtico porque nunca se puede meter en detalles, en general porque no lo puede hacer, no los conoce, y muchas veces porque el mismo sistema se protege de ver los detalles, no se permite conocerlos considerándolos de “mal gusto”, poco estéticos, “fuera de moda”. En todo caso se arma una bola de estupidez afirmativa, en el fondo consensuada en base a mediocridad humana, plata y gracias a un tiempo malgastado. Como eso que nietzsche intento retratar en el zarathustra con la adoración de los superiores al asno y su ¡ja!

Y todo esto es porque primera barrera que imposibilita a los conformes con el sistema -a los que “compran” arte- para mensurar la carga de quien va contra la corriente es la barrera de hipocresía que consiste en que al pensar y admirar estas formas auténticas, o participando en ellas a través de esta clase de expresiones artísticas, se cree entender o participar en algo del estereotipo autentico o border del sistema (de ahí la moda de la imitación a traves del tipo de arte que compartimos o la manera de hablar o la ropa o el corte de pelo, la forma de la barba, los tatuajes, el aro etc). Pero es al revés: muchas veces el conforme es parte de la misma corriente contra la que lucha el no-conforme, y esta imitación y confusión solo le aumenta la carga.

Esa misma hipocresía es la que le permite a los artistas “vendedores” -que no son artistas en verdad- hacer arte a partir de imitar las formas nomás, sin dejar sangre. Ya Platón consideraba a casi todo al arte –no todo- como algo no muy serio, por estas mismas razones me parece. Los mejores artistas si me da la sensación que han experimentado la carga en ellos, pero generalmente son de otros siglos ( heraclito, el mismo Platón, los genios renacentistas, Shakespeare, Kierkegaard, Nietzsche, Dalí, y mas).

Ahora, parafraseando a la frase de otro bloguista, si era todo una joda o si por lo menos me traes a alguien que admire a Ricardo Fort – por ahora no conozco a nadie- te pago un whisky yo, santiago, personalmente.

miércoles, 1 de febrero de 2023

Ser y existencia.

 “Jesús respondió: «Les aseguro que desde antes que naciera Abraham, Yo Soy».” Juan 8, 58. 


Jesús en el evangelio de Juan dice como 7 veces Yo Soy. No dice yo existo. 

Ex- sistir significa:


Ex: ley de origen y Dios no es originado.

Sistere: ley de proveniencia y Dios no proviene.

Lo único que ex-siste es el hombre y la creación caídas por el pecado original. Pero restituidas en Cristo ya no ex-sisten, simplemente Son. 


La libertad de la ex-sistencia (de Sartre y de todos esos) es una libertad aparente porque son libres en tanto y en cuanto “matan” a Dios, como dice Dotoievsky “si Dios no existe todo está permitido”. El error comienza creyendo que Dios puede o no ex-sistir, porque Dios Es, Dios no tiene que ver con algo ex-sistente, y sólo se relaciona con eso ex-sistente en cuanto Creador, Redentor, y Santificador (Santificador es decir: dador del Ser que nos eleva de la mera existencia)” Y al creer que podemos “matar” a Dios -en nuestra cabeza- para ser supuestamente libres lo único que hacemos es no ESPERAR más de la Fuente Creadora de Dios, del Ser,  es decir: de a poco caemos en la DES-ESPERACION y esa desesperación en verdad lo que hace es ir reduciéndonos el ser y la libertad hasta dejarnos totalmente esclavos del mundo y de sus imágenes o ídolos. Así nomás.

martes, 24 de enero de 2023

Luz y oscuridad 2

 A medida que aumenta la luz, la oscuridad -que tiene voluntad- se va haciendo más densa, pues no quiere ser iluminada. Jesús se lo explica a Nicodemo en el capitulo 3 de Juan, pues Nicodemo va a verlo en la noche, para no ser visto con Jesús. Por eso, el problema que la oscuridad trae aparejada es la doblez, y la doblez trae aparejado el des-conocimiento de si mismo -que no es lo mismo que la humildad-, por eso el alma con doblez desespera por las cosas del mundo, porque en esa voragine cree que el mundo designa quien es uno y no que es Dios el que lo ama y busca. 

Antes de ese pasaje con Nicodemo, le dice Jesús a Natanael -Bartolomé- "usted es un verdadero israelita, un hombre sin doblez". A lo que Natanael le responde reaccionando: “¿de qué me conocés?" y Jesús le responde "te vi debajo de la higuera antes que Felipe te llamara" a lo que Natanael responde convirtiéndose. Y entonces Jesús le dice algo así: si crees porque te dije lo de la higuera cuanto mas creerás cuando veas bajar y subir los ángeles de Dios a través del hijo del hombre". Esto que Jesús le dice a Natanael es lo que ve justamente Jacob-Israel -por eso “un verdadero israelita un hombre sin doblez”- en el libro del Genesis. Jacob-Israel sueña acostado en el desierto, huyendo de su casa, con la cabeza en una piedra, una Escala por donde los angeles de Dios subían y bajaban del cielo. Jesús le está diciendo a un iniciado en Israel, Natanael, que el mismo, Jesús, es la Escala que Jacob-Israel vio en el desierto. Pero por eso mismo, para poder ver la escala, hay que ser un hombre sin doblez, con autoconocimiento, lo que ve Jesús en la higuera.

Y el que divide y genera la doblez en el alma es justamente el muchacho, el diabolo, "el que divide". Así queda el alma engañada por el mundo, por eso las palabras de Juan en el Apocalipsis "el dragón, la serpiente primigenia, también llamado diablo y satanás que engaña al mundo entero”.

Frase del padre Pío: “el alma humana es el campo de Batalla entre Dios y el diablo”

lunes, 22 de agosto de 2022

La objetividad versus la Gracia: el problema que significa y significó esto para la declaración del Dogma de la Virgen Co-Redentora

Esto escribí en consonancia con lo de María co-redentora allá en 2014, la Virgen es el fundamento de Argentina, y que se defina y declare el dogma de Co-Redentora esencial para entender el tema del espacio, la Patria en toda la tierra. En consonancia digo por el peligro que significa la literalidad objetiva de Aristóteles y en parte este objetivismo es el problema de santo Tomás, Tomás no creía ni en la inmaculada Concepción. 

(((Teológicamente satan era o es el encargado de regir el espacio, era o es el encargado de regir esta objetividad espacial, hasta que nació Cristo (Sobre satán o el príncipe que controla o controlaba el espacio, según el misterio del bien y del mal y según cada persona: Mateo 12, 29 y Efesios 2, 1-2.). Dios está en el cielo pero también Dios es el dueño de la viña. El problema son los viñadores como describe la parábola de los viñadores homicidas. Lo importante es el fin, que es la Unidad, unidad para poder Ofrecer en su Presencia lo cosechado en la viña. Para lograr esta Unidad es esencial comprender que el “nuevo espacio” para lograr esto es el Arca de la Nueva Alianza, la Virgen María))). 
                                                      
       ....Gracias a Platón, por contraste, entendí mejor la Fe en la que creía, la entendí por su contraste con Aristoteles: Por eso Platón merece una defensa, una quijotesca defensa. 
Platón escribe lo que escribe, cambia de rumbo de manera brusca en su vida conmovido y motivado hasta el tuétano por el proto-martirio que sufrió su contemporáneo Sócrates. Socrates “ el hombre del daimon”, “el hombre más sabio del mundo” según el oráculo de Delfos:  el oráculo de Delfos no era poca cosa para estos griegos.
Aristóteles esto no entendió la raíz de este impulso creador en Platón, no entendió la raíz -quizás para el mismo platón permaneció desconocida la raíz, pero sí contempló su praxis-, que no consistía en el conocimiento por el conocimiento en sí, sino en el mismo ejemplo, en la impresión del modelo de sabio que es capaz de abandonar su misma vida por no traicionar la verdad, una verdad que custodiada así puede alumbrar conocimiento al hombre practico y mundano, verdad que fuerza a caminar al hombre sin doblez para regresar y sumergirse de nuevo en la caverna. Verdad que no solo consiste en escribirla y detallarla, sistematizar, petrificar el conocimiento (el sabio aristotélico se hubiera quedado afuera mirando el sol, no hubiera bajado a la caverna, no se hubiera comprometido del todo).Para Sócrates la verdad se vivía, y Platón algo de esto captó.
Por ejemplo, según Platón, Sócrates le hace descubrir a un esclavo de Menón los principios de la geometría. Más allá de la didáctica del dialogo, con la decisión de haber elegido un esclavo para que descubra los principios cuasi sagrados de la geometría genera un mensaje que nos está diciendo algo que  iba totalmente en contra de lo que se consideraba bueno creer: que los esclavos están en igualdad de condiciones para alcanzar cualquier verdad. A Sócrates lo mataron acusándolo de asebeia, no creer en los Dioses, y por estimular a los jóvenes a no respetar a sus mayores y sus costumbres. Justamente Anito, quien en el dialogo Menón, arriba referido, se va ofendido de la escena luego de que Sócrates le muestra que la virtud puede ser enseñada a un esclavo, buen justamente ese mismo Anito es uno de los tres acusadores que condena a Sócrates a muerte. (Es curioso cómo muy pocos o casi nadie no se hacen estas relaciones y esto es porque leemos a Platón en un registro Aristotelico, y ahora voy a explicar el porqué de esto)
Aristóteles no tiene nada que ver con esto. Aristóteles clasifica a los hombres de manera rigurosa, según su clase, según su género. Y hasta según su carácter, es una risa, como si los hombres no pudieran cambiar y fueran siempre de una manera, una aberración como aplicar los tipos ideales de weber  a cada hombre particular… por ejemplo está el epeikes, “el justo”, el fronimos “el prudente”, el akratico “el inconstante” etc. Es un macaco Aristoteles, un tipo que solo quiso mantener y justificar el establishment conseguido en el conocimiento griego… pero establishment para un rey macedonio, para una tiranía.
Por eso, esta diferencia se da en el lenguaje entre Platón y Aristóteles, diferencia radicalmente opuesta, diferencia en por qué hicieron lo que hicieron y escribieron lo que escribieron, distinta impresión del impulso creador entre uno y otro se da porque Aristoteles no entendió a Sócrates como sí lo había hecho su propio maestro, el divino Platón. 
De la ignorancia de esta diferencia, del problema semántico que esa ignorancia confiere devino toda la filosofía occidental posterior. Nosotros siempre leímos a Platón en un registro Aristotélico. La escolástica existe hasta hoy, el repetir como loros clasificaciones, definiciones, normas, sin entender los fundamentos ni la raíz de nada. Todo este humo, esta jerga de necios, charlataneo inútil, pura propaganda del relato burgués o pseudo humano, lo único que busca es consolidar un poder factico ciego, busca consolidar esa estructura ajena al hombre, oprimiendo la creatividad y el espíritu de cada persona.

De Platón se han dicho muchas cosas, como que era un tragedista frustrado y por eso su supuesto odio a los poetas que los echa de la república y esas cosas (La republica era una hipótesis teórica nomás, y Platón se refiere sobre todo al daño que ejercía en el pueblo la parte supersticiosa de los poemas de homero). Pero en verdad él escribe en forma de dialogo para mostrar como la dialéctica va iluminando cosas que uno sabe pero que todavía no puede deducir, no las puede decir del todo y claramente. Además gracias a los diálogos puede hacer ver muchas situaciones y reacciones de los interlocutores, reacciones que dicen mucho más que largas y prosaicas descripciones. Platón conocía la prosa de los presocráticos, de muchas no han quedado fragmentos pero si testimonios de que si las hubo. O sea, Platón no desconocía el género “ensayo” filosófico –por llamar a esas especulaciones que tenían los presocráticos. Otros escribían en poemas, o sentencias-. Platón escribe en dialogo para ser fiel a la sentencia que dice Heráclito sobre el Oráculo de Delfos: “El Señor, cuyo oráculo está en Delfos, no dice ni oculta, sino indica por medio de signos”. Platón a través de los diálogos hace eso mismo, indica algo, demuestra hechos, situaciones, signos pero no demuestra definiciones abstractas, Platón a través de los diálogos solo señala, sugiere unas posibilidades distintas a las creencias que abundaban en la sociedad griega. Creo que Platón entendió muy bien la riqueza de la dialéctica, y el peligro de las definiciones dogmáticas, por eso todo lo escribe en dialogo, son sugerencias, caminos posibles de la razón y no afirmaciones categóricas.
Aristóteles en cambio no.  La genial pero asfixiante prosa del estagirita, el sistema fabricado por él cristalizo más tarde en un imperio totalitarista que perseguía las diferencias culturales (basta leer el libro de los macabeos, y Antíoco Epífanes instalando en el templo judío “la abominación de la desolación”). De este totalitarismo cultural se preño un poco-bastante occidente con la reaparición de Aristóteles. La escolástica, el enciclopedismo, el academicismo, el cientificismo son todos virus consecuentes de la pretensión de objetividad que “pretendió” en su momento el sistema aristotélico. Las supuestas objetividades que supimos conseguir generan un virus semántico que es manipulable por los hombres para obtener poder, y por eso se contagian con él. Jesús los llamó fariseos a los hombres contagiados por esto (Mateo 16, 11) y significa algo así: cuando la palabra se encuentra pendiente de las muertas e infinitas objetividades que devienen de la materia y, por esto, pierde de vista la fuerza del Espíritu que origina a esa palabra que podemos decir. Nosotros perdimos mucho por no haber valorado la dialéctica Platónica. La dialéctica hegeliana nada tiene que ver con la magia que genera Platón en sus diálogos. Hegel es un definidor como Aristóteles, ambos justificadores, apañadores del relato del poder de turno. Occidente ha perdido mucho leyendo aristotélicamente a Platón. Basta.

domingo, 7 de agosto de 2022

Por qué María es Co-Redentora?



La aparente contradicción de la cita de Lucas 16, 16-17 sirve para comprender esto, la cita dice:


“la ley y los profetas llegan hasta Juan. Desde ahora se proclama el reino de los cielos y cada uno se esfuerza por entrar en Él. Es más fácil que pasen el cielo y la tierra que caiga una sola letra de la ley”


La aparente contradicción es explicada por Pablo cuando habla sobre el tema de la ley, de cómo “la ley vino a multiplicar las transgresiones”. Como Pablo tematiza y como Jesús anuncia en ese pasaje de Lucas 16,16-17 el reino de los cielos no se alcanza con cumplimiento de la Ley sino proclamándolo. (No es posible para el hombre el cumplimiento de la ley de una manera externa o deóntica pues: 1 -al multiplicarse las leyes se multiplican las transgresiones y a su vez se multiplican las leyes para frenar esas transgresiones en un bucle constante donde la burocracia -lo muerto digamos- crece y crece. 2-al multiplicarse las leyes se multiplican los acusadores de conciencia exteriores -personas, modas, ley a secas etc- o internos -propia consciencia- y así por este camino nunca se puede cumplir externamente, esto hoy se hace evidente en todos los tipos de neurosis o cosas más heavies que padecemos.)

Jesús sí puede cumplir la ley en Su conciencia por eso con autoridad rechaza acusadores y exorciza los demonios y al mundo(interpreta correctamente las escrituras, la Ley). Y lo bueno de esto es que Jesús conociendo nuestra debilidad (“conozco tu debilidad” -ver iglesia Filadelfia-, es decir: fui hombre) intercede a favor nuestro ante el Padre frente a nuestros acusadores y nos dejó el Espíritu Santo para que alcancemos “la Paz de Dios que supera todo lo que podamos pensar” filipenses 4, 7. O como dice Jesús “se proclama el reino de los cielos y cada uno se esfuerza por entrar en el” ( otras traducciones dicen “se hace fuerza” o “se hace violencia” y este hacerse fuerza o violencia tiene directa relación con el tema cuando dice “si tu ojo es motivo de escándalo, arráncatelo” etc, no habla de ojo físico obviamente sino de las situaciones en las que uno a veces se mete y le hacen perder Fe y La Paz.)

A lo que voy es que las palabras posteriores de Jesús, ahí en Juan 16, 16-17 luego de aclarar hasta dónde llega temporalmente la ley, al parecer, contradictoriamente agrega: es más fácil que pasen cielo y tierra a qué caiga una letra de la ley”. La ley como entendía Jesús y como Pablo no se anima o no puede explicar, hace referencia a las escrituras de un pueblo, en este caso el pueblo elegido por Dios para purificarlo corporal (la torá) y espiritualmente (los profetas) para que nazca en la tierra un ser donde pudiera encarnar: La Virgen, Inmaculada Concepción. Cuando Jesús hace referencia a que no se puede saltear la ley exterior y que el único camino es que la grabemos en nuestra alma más allá de las apariencias para proclamar el reino de los cielos -que es inconmovible-, hace referencia a la repetición que están sometidas todas las cosas exteriores o materiales, al poder examinador de la Ley de la Creación: 4. (Por eso luego el Apocalipsis se simboliza todo con 7 que corresponde a lo espiritual menos los cuatro seres vivientes: los evangelios y su contracara los cuatro jinetes, pues justamente eso quedó para nosotros de lo espiritual escrito: desde los seres vivientes y los jinetes se desenvuelve todo el Apocalipsis menos las, justamente, 7 iglesias q están al principio.)


Lo que salva la aparente contradicción entre el Dios del Antiguo testamento y la predicación de Jesús es justamente esa cita de Lucas 16: el Dios del antiguo testamento es un Dios de la guerra material y la purificación voluntarista humana justamente por eso que escribí: toda la ley y los profetas tienen el objetivo de que pudiera nacer una persona sin pecado original, la Virgen con una cuerpo, alma y conciencia puros, desatando los nudos de la desobediencia del hombre, y así, con su Fiat, Dios pudiera ser hombre e “interceder por una multitud”. Sin este Fiat, Encarnación, muerte y Resurrección el juicio hubiese sido mucho más duro, y por esta razón es que la Virgen María es co-Redentora, aunque la iglesia todavía no se anime -por cuestiones políticas?- a definir el dogma.


Un saludo!

jueves, 14 de julio de 2022

Una evacuación simplista

Una evacuación simplista:


Estoy escuchando muy buena charla de Javier Gomá sobre el tema de la cultura, voy por los primeros 20 minutos.

Quiero decir que no estoy de acuerdo con que luego de las guerras mundiales ha habido una valorización de la Paz, creo que solamente lo que ha habido es un mayor temor a la guerra. Y quizás esto intente explicar varias aristas que han surgido posteriormente a esa afirmación sobre que la Paz hoy estaba glorificada, digo de nuevo voy por el minuto 28.


Paso a explicarme:


Desde la modernidad la virtud máxima deviene de la ciencia y la supuesta objetividad, digo, la narrativa máxima deviene del objetivismo cientificista y sus posibilidades de producción en masa de dinero o técnicas y tecnologías. Pero la ciencia llevada  a ser la narrativa máxima es un sofisma. La ciencia no puede resolver el problema del azar y de la muerte, es más la ciencia supone este azar y muerte como inevitables con su concepto de entropía, cerrando  y escondiendo así el círculo de la narrativa tecno-científica. La cuestión solapada de la ciencia como principal narrativa esconde y divide a la gente de a pié. ESCONDE que el dinero es el principal hegemon para la creación de narrativas y no la ciencia, por lo tanto todos los planes “científicos y objetivos” esconden que el comercio y la recaudación de impuestos son los que en verdad dirigen la batuta, es decir que estos dos combinados esconden toda narrativa y la posibilidad de considerar ciencia a tal o cual cosa. El comercio y el dinero se encuentran a su vez subyugados a las posibilidades bélicas del lugar donde este comercio e impuestos se ejercen, y volviendo a la tesis de este escrito, entonces, en pocas palabras, una paz sí, pero un pax romana.

Y digo que DIVIDE la ciencia como narrativa máxima al hombre de a pié (pues como usted muy bien anticipó hay cuatro clases de cultura y quizás haya más, la cultura del deporte, la cultura del marketing o conductiva, la cultura bélica etc) pues ciencia, como la entiende la modernidad (es decir: como objetividad) abarca muchos y muy distintos ámbitos del mundo. Por lo tanto la ciencia “objetiva” y sus derivados nos llevan en decenas de imperativos para convivir desde como vestirnos, que opinar sobre el medio ambiente (minerales, vegetales, animales etc), que y como comer, con que medicarnos (alopatía, homeopatía etc), como cultivar, como planificar la economía de acá a 50 años etc etc etc. 

El problema principal que genera esta división objetivista es la falta de tiempo, traducida como desesperación para no desentonar y adherir a algún grupo identatario, porque si no nos adaptamos a ella nos discrimina, nos resta dignidad automáticamente por quedar fuera del patrocinio objetivo y “cientifico” como es el caso de la religiones fundamentalmente, pero también de quien quiera estar fuera de esa narrativa en los distintos ámbitos que mencioné: vestido, salud, medio ambiente, comida, economía etc etc.


(Digo: la verdad no importa hace más de dos siglos: esta cuestión subterránea vienen a poner en el tapete Nietzsche y la posmodernidad. Pero lo posmo en su postura relativista no hace más q aumentar las divisiones que generó y genera el cientificismo y su supuesta objetividad. El descubrimiento de Javier Gomá basado en el universal concreto del ejemplo personal viene a contra corriente de estas divisiones pseudo científicas. Seguir el ejemplo personal es lo que genera la Unidad: “Si cumplen mis mandamientos conocerán la verdad y la verdad los hará libres”. Y Juan 17, 11-26.

La ciencia desde la modernidad procede al revés: pretende  primero descubrir “verdades” divididas para luego intentar cumplirlas. Pretende primero tener bajo control para luego recién “cumplir” y esto es un absurdo y no hace más q generar burbujas especulativas. profecías autocumplidas.)



 Eso nomás. Gran saludo, voy a seguir escuchando a ver si me descanso jajajaja. Abrazo.

miércoles, 29 de junio de 2022

sobre lo uno y lo múltiple 3

Este escrito está motivado en un par de charlas por whatsaap y tuiter, influenciado por el mensaje de la virgen en Medjugorje el 25 de junio de 2022.

Para arrancar a explicar me voy a basar un poco en un escrito anterior del blog “sobre lo Uno y lo múltiple 2”, lo que quiero explicar es lo que dice la Virgen en Medjugorje, sobre eso de que “el mal actúa como nunca antes” como esto se relaciona con la des-información y lo que denomino la tergiverzación del Nomos.

En el escrito “sobre lo uno y lo múltiple 2” digo esto, le voy a ir haciendo algunos agregados: 

 



1-“El problema que existe hoy más allá de Internet, la inteligencia artificial, la simulación etc etc es el pensamiento sistemático. Me explico. Desde Hegel para acá, o desde la irrupción del mundo estadístico ahora mutado en big Data se tiende a pensar al humano como parte de un sistema y por eso este humano es pensado en función de las características con que se interrelaciona con este sistema, es decir: el cálculo económico-sistemático hace y desarrolla las características del humano que a ese sistema le conviene. Y esto provoca un gran error, un gran mal porque el sistema fue hecho para el hombre y no el hombre para el sistema (Marcos 2, 27-28). El juicio realizado desde el sistema lleva a la multiplicidad de puntos de vista pero sin comunión y con pura desinformación, donde termina rigiendo el leviatan, dragón o “la bestia del mar”, que coerciona, aplasta y homogeneiza todo desde el poder material, pues este juicio es realizado desde las apariencias entonces todos sienten su lenguaje obligado a respetar esas apariencias. En cambio el juicio realizado desde cada uno en la unidad y la Paz mantiene la unidad y hace florecer la multiplicidad auténtica. Y a esto me refiero cuando digo que la interpretación de los signos de los tiempos a partir de cualquier cosa que devenga coercitiva desde lo material genera una burbuja de desinformación, un sesgo desde lo carnal, una per-versión, donde todo el movimiento del Espíritu Santo queda paralizado por los mecanismos psicológicos de negación y proyección que tienden a homogeneizar todos los discursos personales para no desentonar, para no ser “tildado de” y los grupos o pequeños leviatanes solitos nomás auto regulan este funcionamiento coercitivo basados en el que dirán. Está perversión y desinformación por negación y proyección, además del pasaje de Babel, se refleja sobre todo en el episodio de Sodoma y Gomorra, donde los ángeles ciegan a la población y luego estos mismos ángeles piden a Lot y su familia que no “miren” para atrás mientras salen de la ciudad. Este problema de perversión y desinformación que empieza a consolidarse hoy con el Big Data fue visto en el Apocalipsis, y a eso hace referencia el nombre y el mensaje a la última iglesia, la iglesia de Loadicea, que significa el “juicio de los pueblos”, los hoi polloi, los muchos. Todo esto de los nombres es muy importante, los nombres de cada iglesia del apocalipsis tienen mucho que ver con el mensaje que dicen. Pero a lo que apunto con este escrito es que esta perversión y desinformación sucede y empieza a suceder cuando el Nomos se empieza a tergiversar por esta desesperación carnal por las apariencias. Esta desesperación genera, aumenta la alienación en el humano, produce una des-sincronización con Dios a la que el sistema para funcionar, o para representarse a si mismo “racional” nunca acepta, nunca puede re-conocer, por eso no le queda otra que aumentar la perversión y la desinformación, pues aumentan la negación y la proyección: se niega que el sistema está mal, llegando hasta negar a Dios y se proyecta el “mal” sobre aquellos que cuestionan ese sistema, y esto se da en un bucle constante que ciega a los humanos desesperados con su mente sumergida en estas modas, apariencias intelectuales y distintas narrativas. 


"¡Jerusalén, Jerusalén, la que mata a los profetas y apedrea a los que le son enviados! ¡Cuántas veces he querido reunir a tus hijos, como una gallina reúne a sus pollos bajo las alas, y no habéis querido!"

Mateo, 23, 37







2-Jerusalem fue destruida por los romanos 40 años después de la muerte de Cristo.

Las guerras materiales, emergentes, no son más que la desesperación desencadenada porque estas apariencias ya no se pueden sostener. Como Cristo al comienzo de Su Pasión, en Getsemani, la batalla anterior a la “guerra” y al sufrimiento material se da en el mundo espiritual, donde se lucha para que este Nomos no sea tergiversado, donde se santifica el nombre de Dios.

Nosotros somos parte de la batalla que hay entre los Angeles de Dios y los del Dragón. Jerusalem es la ciudad de la Paz, Dios nos viene a dar esa paz, el Dragón en cambio, la desesperación y finalmente la guerra a los hombres.


En el Apocalipsis, en el capítulo 12 se detalla una batalla en el cielo, Miguel -que significa quién como Dios?- sale a batallar contra el Dragón, este es expulsado del cielo y desciende a la tierra. 


"Entonces se entabló una batalla en el cielo: Miguel y sus Angeles combatieron con el Dragón. También el Dragón y sus Angeles combatieron pero no prevalecieron y no hubo ya en el cielo lugar para ellos.Y fue arrojado el gran Dragón, la Serpiente antigua, el llamado Diablo y Satanás, el seductor del mundo entero; fue arrojado a la tierra y sus Angeles fueron arrojados con él. Oí entonces una fuerte voz que decía en el cielo: «Ahora ya ha llegado la salvación, el poder y el reinado de nuestro Dios y la potestad de su Cristo, porque ha sido arrojado el acusador de nuestros hermanos, el que los acusaba día y noche delante de nuestro Dios. Ellos lo vencieron gracias a la sangre del Cordero y a la palabra de testimonio que dieron, porque despreciaron su vida ante la muerte. Por eso, regocijaos, cielos y los que en ellos habitáis. ¡Ay de la tierra y del mar! porque el Diablo ha bajado donde vosotros con gran furor, sabiendo que le queda poco tiempo.».Cuando el Dragón vio que había sido arrojado a la tierra, persiguió a la Mujer que había dado a luz al Hijo varón. Pero se le dieron a la Mujer las dos alas del águila grande para volar al desierto, a su lugar, lejos del Dragón, donde tiene que ser alimentada un tiempo y tiempos y medio tiempo. Entonces el Dragón vomitó de sus fauces como un río de agua, detrás de la Mujer, para arrastrarla con su corriente. Pero la tierra vino en auxilio de la Mujer: abrió la tierra su boca y tragó el río vomitado de las fauces del Dragón. Entonces despechado contra la Mujer, se fue a hacer la guerra al resto de sus hijos, los que guardan los mandamientos de Dios y mantienen el testimonio de Jesús. Yo estaba en pie sobre la arena del mar.”


Luego de está batalla, dice el apocalipsis en el capítulo 13, 2 como el poder del Dragón ya aquí en la tierra es “cedido”, prestado a la bestia del mar. El narcisismo que es lo que ocasiona la caída del Dragón, pues se rebela contra los planes de Dios, ese narcisismo es con lo que contagió al género humano en el pecado original. El poder de ese narcisismo y sus laberínticas y desmemoriadas narrativas es cedido aquí, al humano, en la tierra. La bestia del mar es el narcisismo desbocado del hombre, quien se burla de Dios, del nombre de Miguel:


"Y se postraron ante el Dragón, porque había dado el poderío a la Bestia , y se postraron ante la Bestia diciendo: «¿Quién como la Bestia? ¿Y quién puede luchar contra ella?».Le fue dada una boca que profería grandezas y blasfemias, y se le dio poder de actuar durante 42 meses; y ella abrió su boca para blasfemar contra Dios: para blasfemar de su nombre y de su morada y de los que moran en el cielo."









3-Hoy estamos en este momento, es el sistema del humano hecho a imagen y semejanza suya “quien como la bestia”, una homogeinización perpetua, la abominación de la desolación. Del mundo espiritual fue, va siendo arrojado el Dragón y sabe que le queda poco tiempo. El Dragón batalla aquí en la tierra en el espíritu a través de la tergiversación del Nomos y de la enseñanza, generando división y desesperación a través del sistema o Leviathan, hasta que se desencadenan las guerras. El dragón ceba al humano, le presta su poder para llevárselo él. No quiere que el humano santifique el nombre de Dios.  


Kierkegaard vió este peligro sistemático, y en su interpretación de los signos de los tiempos escribió un libro como temor y temblor, donde trata de demostrar como el discernimiento, el juicio es personal y no sistemático. Es también lo que descubre Elias en el Horeb: Dios, Su verdad no trabaja de manera sistemática y por coerción física -salvo en casos extremos tipo el diluvio o el episodio de sodoma-, y es lo que Jesús le dice a Nicodemo “el viento sopla donde quiere y tú oyes su voz pero no sabes de dónde viene ni a dónde va”. A lo que voy es que el discernimiento de los signos de los tiempos a través de las escrituras es siempre primero personal, Dios nos ama quiere que lo sigamos en Su propia función de salvar y juzgar, atar y desatar ( Mateo 18, 18. Juan 12, 46-48. Juan 8, 26 y 1ra corintios 6, 1-3 entre otros) y para esto hay que salirse de la inercia de juicio y la designación sistemática: Dios dice quienes somos, no el sistema, así lo enseño un galileo hace más de dos mil años al dejarse matar en una Cruz como un delincuente.


Dejo una cita sobre los 72 discípulos, q quizás puedan relacionar con lo que escribí más arriba. Un saludo.


“Los setenta y dos volvieron y le dijeron llenos de gozo: "Señor, hasta los demonios se nos someten en tu Nombre".

El les dijo: "Yo veía a Satanás caer del cielo como un rayo.

No se alegren, sin embargo, de que los espíritus se les sometan; alégrense más bien de que sus nombres estén escritos en el cielo". Lucas 10, 17-18.20

domingo, 5 de junio de 2022

comentarios en un blog sobre Nietzsche y Foucault. (alrededor año 2010)

“Never ending story”: eso es lo que es el mundo. Un abismo, depende para el lado que vayas. El eterno retorno nietzscheano. Las personas del renacimiento eran más enteras que las de ahora respecto de los sistemas de conocimiento pues estos recién estaban emergiendo, los saberes todavía no habían dividido, especializado y limitado –reducido- los campos. Y gracias a esto, algunos podían relacionar más fácilmente, podían ver llegar a ver más allá. Hoy la burocracia del sistema del saber lo congela a este en protocolos funcionales a que? o mejor dicho: a quien? a aumentar el conocimiento para el hombre? No lo creo. Lo peor es que el mundo hoy sigue siendo “never ending story”, pasa que, divididos los campos del conocimiento para des-embarrarse, los pasitos hoy se hacen tan pequeños que la lentitud hace parecer que por fin nos hubiéramos detenido en “algo” –estabilizado. Pero no es así. En este miedo a embarrarse lo principal que ha conseguido es esterilizar gradualmente la experiencia humana. Como que por miedo a hundirse en el barro se hacen como moscas, se sigue caminos de moscas. Pero no nos damos cuenta que el único mundo de las moscas es el del barro, no les interesa y no pueden ver otra cosa mas que lo que está al alcance de su naturaleza o instinto.

El conocimiento al hombre le debe servir, no dividirlo, y le debe servir sobre todo para conocerse y dominarse y así dominar el mundo. Un dominio no por el poder en si mismo sino para colocarse por encima de la creación, para poder ver la mayor cantidad de puntos de vista, para dirigirla de manera adecuada. Un dominio espiritual. Si el hombre está divido lo que reina es algo ajeno al hombre, el famoso “divide y reinaras”. En un universo dividido todos tienen razón… y nadie tiene razón. Es la guerra. Pero una guerra siempre se da porque a alguien le conviene, es así, aunque quizas no sepamos a quien. Hoy la sociedad de conocimiento sutilmente nos esclaviza con pequeños imperativos de cómo deben ser las cosas, para optimizar el trabajo, el tiempo, las relaciones interpersonales, etc: se mete en todos lados. Esta bueno de nietzsche-zarathustra sobre esto el discurso “de los doctos”, o al principio del discurso “de la redención” cuando habla de los lisiados a la inversa, habla de una oreja gigante con un tipito envidioso abajo en alusión a wagner. Hoy podríamos hablar de panzas gigantes, de ojos gigantes, de cerebritos gigantes u otros órganos gigantes que van de la cintura para bajo, que no da para andar nombrando en un blog. Aunque nietzsche creo que, aunque la criticó, tampoco pudo contra lo que produce la cientificidad: padeció el subproducto estético de la ciencia que genera el ideal del hombre autosuficiente, esto fue su piedra en el zapato.


Para mi Foucault hace meta-filosofía o meta-historia, según las partes de lo que de el leí. Lo que quiero decir es que como se puede hablar de meta-lenguaje, es decir, se puede hablar sobre el lenguaje desde distintos puntos de vista, también se puede hacer meta-filosofía o meta-historia. El tema de este “meta” es que recortando un fragmento de estudio se aleja de “lo vivo” para especular sobre otro campo que es casi el mismo –pero, recortándolo, este queda quieto o muerto, por eso “casi”- para analizar el suceso. Lo que sucede es que este suceso analizado no está muerto, está vivo porque influye en la realidad hasta el mismo día de hoy, este suceso afecta en el modo en como hoy pensamos las cosas. Por lo tanto la variedad de puntos de vistas que yo obtenga  -por un proceso de recorte y abstracción- desde esta posición alejada del lenguaje, historia, o filosofía, por mas real o convincente que parezca la descripción, puede que no lo sea ya que por un lado hay otras visiones con sus recortes y abstracciones y por otro solo existe una visión dominante –aunque quizás no se vea en superficie. Esta visión es la única que “ES” realmente dominante porque es la única que es “viva” pues si “algo” domina, este “algo” no va a corresponder al ámbito de lo quieto, estático o muerto porque por mas que una visión del mundo -copiando e imponiendo estos en apariencia eficaces modos de dominación históricos- parezca prevalecer, la dominación real implica una dinámica libre a traves de las palabras o los silencios –espíritu-, un ritmo. No implica solo una imposición estructural de la cosa descripta y desde ahí generándose un propio lenguaje de adaptación a dicha imposición: el lenguaje viene desde atrás y va para delante, genera y es generado a partir de si mismo, no se puede recortar, es totalmente independiente a las estructuras materiales de dominio. No es una cuestión de dominar el miedo, dominar por el miedo, esto nunca se logra del todo y por ello no se mantiene, es, más bien, una cuestión de dominar la libertad, educarla o deseducarla. Pero esto es individual. La única manera de provocar desde afuera este dominio u opresión a través de la misma libertad consiste en vaciar de creencias personales al hombre haciéndole creer que determinados sistemas de conocimiento o poder lo son todo…y que el hombre de verdad y libremente crea esto. En ese momento, a consciencia o no, la libertad acepta pasiva algo que con el tiempo la va a destruir y que se le impone como marco de la realidad y regla siempre vigente. Esto es campo fértil para que crezca silenciosamente la desesperación y todo tipo de neurosis.

Pero lo bueno es que no hay manera estructural de ejercer este dominio, pues la libertad es individual, como no se puede imponer grupalmente tampoco se puede quitar. Lo dijo nietzsche-zarathustra en “la hora mas silenciosa”: “pensamientos que con pies de paloma caminan, son los que gobiernan al mundo”. Pies de paloma jeje. La paloma es el animal con los que los cristianos simbolizan el Espíritu Santo. Lo habrá hecho a propósito bigote? 

lunes, 30 de mayo de 2022

Matrix 4

Matrix 4.


(la vi dos veces, la primera embirrado, la segunda hace un par de días, más atento, si la veo otra vez agrego más cosas)


1_ La cuestión gira en torno al tiempo, como el nuevo mecanismo que parecen haber descubierto el arquitecto -analista- y Smith. No han profundizado mucho en eso pero tiene que ver con la repetición pues Smith intenta hacer un nuevo sistema de control con matrix 4 -video juego (y película incluida, ironía de la película, sacandose el lazo dicen que si no la hacían ellos warner se la iba a dar a otros para hacerla)- justo 60 años después de la “paz” con Sion, en 60 años retorna el horóscopo chino. También el analista y Smith “aprenden” de la repetición inconsciente de Thomas Anderson y Tiffany, eso se refleja en el primer dialogo entre Anderson y Smith, el tema de la repetición inconsciente, y en el psico-analista y su gato deja-vu, obviamente, y los bots.


2_ A partir de este aprendizaje sobre la interacción entre Anderson, Smith y Tiffany el analista comprende mejor como dejar a todos contentos en la matrix, sin que haya anomalías y sin que nadie quiera despertar. 


3_ Este punto 2 más la proliferación de los bots dentro de la matrix habla de lo que paso en la sociedad los últimos 19 años para acá, desde 2003, la proliferación del umpa lumpa, oscuridad, no hacen falta tantos agentes si todos son agentes botas -precarios-.


4_ Se deja en evidencia que Sion, llamada ahora Io, es efectivamente otro mecanismo de control, como el arquitecto le dice a Neo -pero como muchos no habían entendido, como Zizek-. Y esto es cuando Niobe le dice a Neo que lo único que genera aturde tanto como la matrix es la guerra.


5_ el tema de los video juegos como mecanismo de entretenimiento, pero no sólo entretenimiento sino también control. El merovingio, cuando Neo se encuentra con los exiliados, habla claramente como la velocidad de la información -redes sociales, internet- les quito poder, y en la última linea de conversación, después de la pelea con los exiliados, el merovingio habla claramente de que esta cuarta versión de matrix, en alusión a la película, les devolverá el poder.


6_  La matrix, Sion, los video juegos, entretenimiento hablan claramente del enfrascamiento del hombre en su narcisismo. Nicodemo le pregunta a Jesús (en Juan 3) si para renacer se tienen que meter de nuevo en el Utero-Matriz de su madre. Por eso cambio del nombre Sion por Io, hace alusión a esto, la gente de Io ya no quiere más la guerra, la evita. Io es figuración de Isis e Isis prefiguración de la Virgen María, su humildad, es la persona desde donde todos tenemos que re-nacer, aprender.


7_  La enseñanza es que el tiempo presente es el gran democratizador en tanto y en cuanto pone TODO (flecha para Markus Gabriel) en relación, pone en relación todos los campos de sentido, desde los video juegos, dibujos animados, películas, bots, hasta plantas, animales, creación, personas, santos, ángeles, demonios, diablo y Dios. El tiempo es la posibilidad de relación material que sólo nos sirve mientras estamos vivos. Tiempo 4. Luego viene el tiempo 7, aunque este tiempo, como la creación entera nunca deja de interrelacionarse con nosotros y enseñarnos continuamente, bajan cosas de la nube, por decirlo de alguna manera. Por eso el “fin de los tiempos” es anterior en el apocalipsis al “fin del mundo” y corresponde al séptimo periodo, la Iglesia de Loadicea. Un saludo.

viernes, 13 de mayo de 2022

Creación y Presencia.

La Creación, el proceso constante de Creación, desde que sale y se pone el sol, desde que empieza y termina la semana, desde que comienza un año sigue un proceso de repetición donde lo único que se repite es este proceso de constante creación o agon-ía material debidos a dos fuerzas pareciera antagónicas: el impulso creacional y la gravedad. Pero más allá de estas fuerzas pareciera antagonicas el problema del punto de vista humano es que este proceso de creación constante forma imágenes especulares para nuestros sentidos. Pero ahora olvidémonos de nuestros sentidos -pero no del Sentido-. Pensemos en el punto, cigoto, huevo original: antes de él no existía espacio ni tiempo, ni imagen, ni gravedad, ni orden, ni impulso alguno. Sólo existía concentración pura de energía en un estado de mismidad constante. Luego, debido a los misteriosos saltos que atribuyo al Logos creador: creación, impulsión, individuación, ordenación, y una nueva creación, (los estados especulares son: diferenciación, relación, union) la energía sigue su camino de diferentes maneras, adquiriendo gradualmente esa mismidad en armonía original pero con diferentes cualidades (imagen y semejanza) o esa mismidad se da en des-armonía con la consecuente perdida de la Fuente creadora, y con la también consecuente homogeneización al quedarse sin poder de elección de la forma. 


Pero, ¿cuál es la explicación por la que estos dos caminos se nos abren como posibilidad? 


Ahora sí recordemos estos sentidos, y las imágenes especulares que forman. 

El tuit que dio origen a este escrito hacía referencia a un orden y a un estado de homogeneidad, cosas las dos muy diferentes, que se contraponen como expliqué arriba. Otro tuit decía que había un “orden circunstancial”, y es cierto hay un orden “circunstancial” aquí, provisto por ese proceso de repetición que al principio habíamos nombrado. El problema, los dos caminos se separan se “diferencian” justamente, en el segundo estadío especular, el de diferenciación. El problema es el narcisismo humano contagiado por el primer narcisista, el príncipe del espacio, como lo llama Pablo en Efesios 2, 1-2 (y no quiero ahondar en temas teológicos pues sino el escrito se me haría muy largo y es harina de otro costal -en este momento-). El problema del narcisismo es que, atrapados por la comodidad o el miedo a lo diferente, no queremos salir más de esta diferenciación inicial de imágenes especulares que tenemos sobre nosotros mismos y el mundo que nos rodea, no queremos salir más y encima transformamos la Creación que nos fue prestada a imagen y semejanza de… nuestra ignorancia de esa Creación. Y en esa ignorancia es que se comienza a sufrir la homogeneización porque por esta ignorancia de la Creación hace que los procesos sociales y personales también “repitan”, pues al estar “caídos” en este espacio, y al no aceptar el siguiente paso, la individuación frente al Creador, no les queda otra que seguir diferenciándose con migajas (modas, plata, ideologías, “saberes”, status materiales, status políticos etc), y esta diferenciación ficticia sólo conduce a una lenta homogeneización en la repetición.

La repetición ocurre por Misericordia del Creador con nuestros errores y esa Misericordia termina y se transforma en Justicia con la propia muerte o con el fin del mundo (por eso guarda con el pavo inductivista umpa lumpa), por lo tanto la repetición debería ayudarnos a reconocer nuestros errores y a cambiarlos. Mientras estamos vivos estamos a tiempo. Y así llegamos al tema del tiempo que citó en otro tuit e hizo que escribiera esto también. El tiempo nos debe servir para encontrar un sentido (sentido también de sentir) de la Creación, un sentido que nos muestre el Camino. En pasado, presente y futuro dividimos la consciencia del tiempo pero ya va a llegar el día en que nos vamos a dar cuenta que cada uno de esas realidades corresponden a estados del alma. 

El pasado corresponde a lo inconsciente, profundo inconsciente involuntario, pues abarca mucho más allá de nuestra propia experiencia y en el se encuentra toda la experiencia de nuestros antepasados.

El futuro corresponde al subconsciente y generalmente está imbuido en la repetición. Se cree que la repetición es inconsciente pero en verdad es subconsciente, por eso la gente cuando se psicoanaliza puede ir dándose cuenta que “repite”, si fuera totalmente inconsciente de la repetición no podríamos jamas darnos cuenta. El subconsciente tiene que ver con el futuro y la repetición por esto mismo, porque el subconsciente está preparado para saber que el cosmos repite, sabremos siempre de esa forma, que va a repetir, doy un ejemplo concreto para que se entienda: vamos esquivando y anticipando movimientos de bicicletas, caballos o lo que sea mientras escuchamos música o pensamos lo que sea porque lo anticipamos automáticamente, ni siquiera debemos pensarlo en la consciencia. Los profetas y las sibilas profetizaban desde este subconsciente.

Bueno, llegamos a la consciencia, la consciencia corresponde al presente. Pero, justamente, esta divisiones del alma en inconsciencia y subconsciencia y conciencia, pasado, futuro, presente, tiene que ver directamente con esa alienación original de la que fuimos víctimas por el pecado original. Esta alienación, narcisismo, hace que nosotros nos dividamos buscando satisfacción en pasado, futuro y presente. Pero lo único que hay es presente, pero no un presente para la consciencia, sino un presente para el Alma completa, es decir un presente eterno. Por eso podemos decir que en este mundo ex-siste la consciencia, subconsciencia e inconsciencia, pero para el mundo que fuimos hechos originariamente, solo importa la unidad (o individuación) de la Presencia. Me cansé de escribir. Un saludo.