¿que es filosofía? (sigue de los posteos anteriores)

Hay una cuestión de preguntas sobre si el hombre evoluciona o no genéticamente hablando. Unos ponen de ejemplo la estatura de los humanos. Aunque la estatura no significa evolución (un perro chihuahua y un gran danés son los dos perros. Hay tres tamaños de schnauzer. Para que haya evolución y cambio a nivel especie debe pasar mucho más tiempo, creo que mucho más tiempo del que al hombre le queda sobre la tierra), lo que estoy diciendo en los anteriores post es que el hombre puede elegir esto, puede elegir como “evolucionar”, y, si de verdad se asume esa libertad de la que hablé en los post anteriores, si se asume esa libertad se puede evolucionar mucho más rápido de lo que piensa la generalidad del mundo hasta hoy. Asumir esa libertad es una cuestión interna, de Fe, de fuerza de Fe. Lo que pasa es que hoy se piensa a la libertad como si fuese una abstracción, como algo externo, relacionada solo al poder material, a la acción material. Y en verdad es al revés. Libertad como un concepto puro sólo se la puede relacionar con el pensamiento. Si tenemos fuerza de pensamiento, la libertad se puede bajar al sentimiento y, si seguimos con esa fuerza, recién ahí la vamos a llevar a la voluntad. Y una vez la libertad establecida en la plena voluntad, la libertad logra transfigurar los pensamientos, los hace conscientes y hasta hechos materiales (Voluntad y fuerza  son conceptos bien distintos, pasa que hoy también se entiende a la fuerza como algo meramente externo, material). Esa es la evolución a la que puede aspirar un hombre. Los sabios antiguos sabían bien todo esto, Platón en el Fedro no habla pavadas ni mitos, dice cosas de manera figurada nomás. Ojalá lo hubiésemos entendido mejor a Platón.

¿Qué es la filosofía? Es una pregunta que quizás es mejor arrimarla a sus “creadores”. ¿Qué es la filosofía para Platón o Sócrates, sus inventores?

¿Qué es la filosofía? Es una pregunta que quizás es mejor arrimarla a sus “creadores”. ¿Qué es la filosofía para Platón o Socrates, sus inventores?

Me animo a decir que es la manifestación consciente de la forma en que esta evolución de la libertad del hombre se realiza, se vuelve real (A los hombres le gusta comprar ficciones, realidades perecederas donde su accionar les dice que son alguien, pero todo esto al precio de su alma y de las de los demás que le creyeron, contra esto lucho Platón). El esclavo de Menón es el momento ejemplar donde esta realidad se da, es real en la misma ficción del escrito. Platón y Sócrates eran revolucionarios en el buen sentido del término, muy diferente de cómo comprendió la filosofía Aristóteles. Si nos queremos quedar acá seremos polvo, está escrito, pero polvo con consciencia de poder haber sido y ya no ser nunca más. Justamente Anito, que se va ofendido de la discusión en ese dialogo platónico –el Menón-, es uno de los acusadores para que Sócrates sea juzgado. Sócrates acepto el juicio y se fue a conversar con sus iguales, como Platón contó.

hay que aprovechar el tiempo en que vivimos y aprender a ser sinceros con nosotros mismos.

Esa es la enseñanza de Sócrates en Platón.

Sócrates, lo mismo que Jesús, sin sus seguidores impresionados por su ejemplo, no existiría como concepto hoy, no hubiese sido comunicado.

Sigue del post anterior.

Quiero dar un ejemplo de porque me parece bastante ridículo que el hombre pretenda negar la eternidad.

Es tan ridículo como si un delfín o una hormiga pudiesen negar que están constituidas y organizadas gracias a un código genético que hace a la especie. Esta negación se representaría como una especie de suicidio voluntario, negación de su ser, sin fin alguno para la especie ni para sus genes. Tanto un delfín como una hormiga actúan según el patrón genético al reaccionar constantemente ante estímulos grupales, alimenticios, sexuales, “ambientales” digamos. Si por algún defecto genético un miembro de la especie no identifica bien estos estímulos ambientales – es decir: si tiene una genética defectuosa-, desaparece. El delfín o la hormiga defectuosa, no pueden negar su genética individual, no son libres, y simplemente desaparecen. En el hombre esto es exactamente al revés porque no puede desaparecer, ya que alguna vez por lo menos intuimos que podemos ser libres, y eso hace que el hombre defectuoso ayude a ser solidaria a la comunidad, a entender que somos parte de un mismo cuerpo para siempre, generación tras generación, hasta el final de los tiempos, por la eternidad.
El hombre se independizo lo suficiente de las determinaciones ambientales, estímulos, hormonas etc., digo que se independizo lo suficiente para, si el hombre de verdad lo quiere, pueda ser libre. Y esta libertad no es una mera ficción, no depende de nuestro juicio. Esta libertad es la que genera que seamos eternos. La combinación de relaciones de cada hombre con el mundo y sus cosas y los demás hombres y seres es infinita, y se vuelve más infinita si pensamos las consecuencias incontrolables -para la genética y la mente del hombre- que generan las combinaciones de esas infinitas relaciones en el transcurso del tiempo. Cada lenguaje, cada relación del hombre con el cosmos es infinita, el lenguaje de cada hombre individual supera a la misma consciencia individual, no hay límites para el lenguaje en el que podemos participar si queremos ser libres. No existe una separación cualitativa, no hay separación ni límite alguno que vaya más allá de la materia entre nuestras personas y conciencias y el centro del universo, estamos indefectiblemente conectados. Por esta conciencia de infinitud, de conocimiento infinito es que somos libres, si lo queremos.

Sin embargo el hombre para construir su “realidad” y creer controlar su pequeño mundo, niega esta conexión estableciendo límites y definiciones, vende su libertad para generar ficciones de control. Pero en este limitar y negar otras realidades que no sean la suya el hombre está diciendo: “si muere mi realidad y mi mundo también muero yo, por lo tanto todo debe perecer” (esto que acabo de decir lo dice Nietzsche poéticamente en una parte de su discurso “del país de la cultura”, en el zarathustra). Pero lamentablemente para estas personas el hombre, la consciencia del hombre no puede perecer. Porque ahora bien, el hombre que tiene todavía consciencia de esa libertad pero no quiere ser libre porque prefiere justificar su conducta adhiriéndose a un relato justificatorio, o  a una teoría, o ideología o adicción moral, -o peor, creen que son más libres adhiriéndose a estas cosas-, a estas personas esclavizadas  les produce generalmente envidia, odio, ver la gente que sí es libre. Es la segunda historia más vieja del mundo occidental: Caín, agricultor, fijado a la tierra, cuando niega la realidad de su hermano Abel un pastor trashumante, nómada, y lo mata. Hoy ni siquiera se atreven a matarlo abiertamente, le dificultan la vida, lo difaman, le es indiferente, genera rechazo, incomprensión etc. También Platón ejemplifico esto en la caverna.
El odio y la envidia en la consciencia es para la eternidad lo que el profeta nombró “donde el gusano no muere y el humo no se apaga” (Isaías 66, 24 y Marcos 9, 48) haciendo una analogía con la gehena, el basurero de Jerusalém.  Es el dolor constante de no habernos servido la vida, de poder haber luchado por ser libres y serlo, pero ya no serlo jamás.

La Filosofía

La mayor parte de la filosofía se convirtió en una jerga de necios, tanto para el que la oye y la lee como para el que la práctica. El semi filósofo del hoy es alguien que está mayestáticamente deslumbrado por el abismo del lenguaje, una especie de contemplación artística mezcla de lo sublime y lo infinito. Aunque la gran masa de filósofos que pululan solo repiten y van haciendo cada vez más sutiles pensamientos que están pronto a quedar sepultados por la muerte de un paradigma, y el olvido. Pero para en la eternidad plena es probable que todo esté al revés de como aquí nos parecen y aparecen las cosas. Como nos dice una parte del  este pasaje del evangelio, en Marcos 10, 35-45:

“el que quiera ser grande, que se haga servidor de ustedes; y el que quiera ser el primero, que se haga servidor de todos”

Pero la filosofía también puede ser un acceso a la verdad,  y si un filósofo de verdad se esfuerza y llega a experimentar una idea primigenia, lo más difícil para él va a ser estar a la altura de ese pensamiento. Si no lo consigue acarrea un gran mal para él, sólo originando más caos en él y en los demás. Y en ese caso sí: para ese filósofo es mejor que ni Dios ni la eternidad existan, aunque sea completamente ridículo que la mera pretensión de la existencia, o no, de Dios y la eternidad puedan depender del deseo de un filósofo. Eternidad hay, sino imposible sería entender siquiera nada. A veces, creemos, nos conviene negar la eternidad porque la intuimos vacía y repetitiva en un lugar infinito e inimaginable al que nosotros mismos no lo podemos llenar ni entender. Nos damos cuenta que verdaderamente dependemos de otros seres y, en ultimo término, un Ser que efectivamente es eterno. Pero es muy frecuente que la existencia de ese Otro nos puede molestar. Y si nos molesta lo podemos negar. El hombre es libre. Y una eternidad así, vacía y repetitiva, sin ese Ser proveedor, es mejor que no exista: eso nos dice la soberbia que pretende controlar todo desde nuestro punto de vista sólo para halagar, o meramente justificar, un miserable existencia que pretende no querer responsabilizarse del hecho de Ser y hacer cosas que participan de una eternidad de distintos e infinitos sentidos, individuales, únicos, comunicados en una sinfonía perfecta. O demasiado imperfecta. Todo depende si nos queremos hacer responsables del hecho de lo que lo que somos y hacemos afecta esa eternidad. Difícil es saber lo que se es, pocos lo saben, pero no es tan difícil saber lo que hacemos, así muchos vamos descubriendo que somos y por eso no tenemos justificación si no nos hacemos responsables a tiempo. Lamentablemente el hombre puede negar, el hombre es libre.

Y ahora vuelvo a repetir por las dudas: esa intención de la “no-existencia-de-la-eternidad” no está al alcance de nuestro deseo.
El hombre libre es, pero es no omnipotente.  

Nietzsche r.i.p.

VIENTO

Los primeros cazadores o rastreadores eran más filósofos que técnicos, tenían que ser especialistas en el todo, cuando ese todo se reducía al ambiente donde vivían. La técnica pasaba por la orfebrería,  las cerámicas y el descubrimiento de materiales. Tales dijo que el agua el principio de todas las cosas… ¿por qué dijo eso? Porque al agua la vemos insípida, inodora, incolora. Esto significó para la mente de un relacionador del todo, como lo fue Tales, que del agua veníamos, era nuestro medio anterior. Homo mensura. Porque: ¿Que otra cosa comparte estas características? El aire en el que ahora vivimos. El aire es, además, no-táctil. El viento en cambio sí lo sentimos. Las ventajas evolutivas que trajo el desarrollo táctil hicieron que los mamíferos conquistaran y reinaran en el mar (cerebro de orcas, ballenas, delfines etc). Creo que ese desarrollo táctil, de la piel, que permitió la refrigeración del cuerpo por la transpiración y el viento lo que desarrollo el cerebro del hombre. Justamente la piel de esos hombres que trotaban y rastreaban todo el día presas para cazar. Cazadores, no técnicos. La piel del hombre es muy diferente a la del resto de los mamíferos. El hombre percibe mejor el viento. El Espíritu.

Zeitgeist y la religión, o la ignorancia absoluta

Zeitgeist y la religión, o la ignorancia absoluta

 Zeitgeist, está dividida en tres partes y la primer parte habla de la religión,  sobre todo el cristianismo. 

Voy a arrancar con lo obvio:

1) Si entendemos y creemos que Dios es el creador de todo, si de verdad creemos esto, no hace falta mucho esfuerzo intelectual para entender que Dios en su omnipotencia pudo haber hecho nacer a su hijo de manera tal que coincidiera con todos estos augurios así era mas fácil que a través de los signos la gente creyese. Es lo que hizo con los profetas Judíos y por ello en el evangelio y luego el Apocalipsis, todo el tiempo son citadas las escrituras de estos profetas. Ahora bien, el don de ver el porvenir no era solo patrimonio del pueblo elegido, todos los pueblos han tenido sacerdotes o iniciados que mantenían y forjaban las culturas de distintos pueblos. Los iniciados como los profetas ven en trance o sueños cosas que no entienden, pero la clave no está solo en la posibilidad de visión sino mas que nada en la interpretación de estas visiones (de esto da testimonio todo el viejo testamento Jacob recostado en la piedra, José, el hijo d Jacob con sus sueños y su interpretación de sueños. También profetas como Daniel, Jeremías, Samuel, Ezequiel, etc, todos ven visiones, o sienten cosas y después piden que se las expliquen o ellos explican visiones de otros a los demás). Los iniciados sumerios, egipcios, hindues etc han tenido intuición de que era lo que iba a pasar con la virgen María y con Jesús, algunos han interpretado bien, como los reyes magos de oriente, y otros simplemente no interpretaron para nada bien.

Lo mismo la película  en un momento hace una analogía de Moises con los nombres minos, manu etc que supuestamente también recibieron leyes de Dioses. El único que en verdad no es una prefiguración mitológica con elementos bien fantásticos es Moisés.

Hay otra cuestión, una coincidencia cosmológica de constelaciones virgo, los tres reyes, la estrella Sirio y todo eso, es claro que, vuelvo a repetir, todas esas manifestaciones no son más que premenciones o premoniciones de algo que de verdad iba a suceder. Porque si uno puede creer que Dios hizo todo lo creado: porque eso creado por El no iba alabar, señalar y predisponerse hacia la historia de Su Hijo? Por que no? Como iba a ser de otra manera!
(sigue)

Critica rustica para forjar una nueva teoría del conocimiento.

INTRODUCCIÓN.

En el escrito que sigue primero vamos a abrir un paréntesis y vamos a hablar de Descartes. Al final voy a abrir otro paréntesis para hacer una pequeña critica a Kant, quien a mi entender fue el filosofo que termino de consolidar una gran confusión en el ámbito de la sabiduría humana.

Lo que sucede generalmente es que la influencia de los filósofos o pensadores de antes –hasta Kant no había ciencias en el sentido como hoy las conocemos, había “filosofías naturales”, los científicos eran primero filósofos como Newton o Leibniz-, digo, la influencia de los pensadores de antaño no es tenida en cuenta en como afecta la cosmovisión de nuestro presente. Pero en verdad lo que sucede es que en la dialéctica histórica los discursos van quedando escondidos. Explico lo que quiero decir. Por ejemplo aparece Kant, luego aparece la gran filosofía alemana (Hegel, Fitche, Schelling), pero esta filosofía para superar a Kant debe partir criticando los discursos del mismo Kant. El problema es que si esta crítica no es acertada, el defecto se potencia mas afectando al nuevo discurso también y así comienza a rodar el des-entendimiento. Considero que esta “afectación” sucede en una dialéctica discursiva hasta hoy dentro de la filosofía y las ciencias también. (En las ciencias duras, en cambio, el saber sí es progresivo y no se puede sostener un error pues no se podría aplicar a la técnica. En cambio la filosofía como no aplica experimentalmente puede terminar en cualquier desquicio). Por eso la influencia de Kant –o de Descartes- es algo que no se puede mensurar, su discurso, los discursos de todos los filósofos o gente que cuestiona los principios sobre los que se sostiene el conocimiento y la cultura, son como meteoritos que caen del cielo. En un primer momento la evidencia de cómo afecto el paisaje un meteorito es evidente. Pero luego con el correr del tiempo la evidencia va quedando como tapada por la vida del lugar, y quizás, una vaca, un burro, un oso o un hombre común ni idea tienen que ese meteorito haya existido, ni de su influencia. Pero si viene un geólogo puede llegar a descubrir que ese meteorito fue el que hizo desaparecer a los dinosaurios, lo que permitió que todos ellos, tanto mono y jabalí, ahora campantes, se desarrollasen como lo hicieron.
Yo creo que Kant con esos dos juicios sintéticos a priori o intuiciones puras –tiempo y espacio- es una especie de meteorito que a la inversa, trajo de nuevo a los dinosaurios. Generó una división tajante entre filosofía y ciencias, y creo que esto le ha hecho un daño grande al saber humano.
Mientras dure la historia, mientras esta no acabe no se puede jamás mensurar la influencia de un discurso. Esta critica de cómo funciona el entendimiento humano pretende abrir el camino para forjar una nueva teoría del conocimiento que vuelva a unir el discurso filosófico y el científico.

COMIENZO: (Sigue abajo)

El Génesis y la evolución

Hay dos relatos del génesis uno que habla de la creación del hombre en general y otro que habla concretamente de la historia de unas personas, Adán y Eva y su descendencia...(SIGUE)

UNA IDEA

Una idea peligrosa.

“Es verdad que la Ley entró para que se multiplicaran las transgresiones”

Esa frase de san Pablo y todo su discurrir a través del tema de la ley y el pecado en sus cartas (sobre todo en su cartas a los romanos) dicen practicamente lo mismo que la mucho mas conocida y corta frase “hecha la ley, hecha la trampa”.(SIGUE)

El error de Kant y sus consecuencias epistemologicas.

Kant, como decía Borges sobre la filosofía, es autentica literatura fantástica: todo lo que armo Kant automáticamente se cae cuando nos damos cuenta que ni el tiempo ni el espacio son intuiciones a priori, o formas puras de la sensibilidad. (sigue)

Pretender

PRETENDER

　

El problema con la pretensión de objetivar, de abstraerse y hacerse artificialmente una postura cientificista frente a cualquier hecho, es que se genera una imperceptible soberbia, una especie de pretensión de saber y de juzgar todo tipo escalón-jerárquico dentro de lo que la sociedad del conocimiento hoy (y sólo hoy, porque dentro de un tiempo quizás se descubra algo nuevo o no sea mas “negocio”, o cambie el paradigma por un descubrimiento en otra ciencia o etc.) dice o considera verídico o real. Lo que pasa es que esta pretensión que no es nada buena, es como que si tu cabeza pudiera -aunque en verdad sólo pretendiera- determinar todo, y Dios pasara a ser un concepto más, encarcelado El –y nosotros a la vez- dentro de esa determinación conceptual de la realidad, y fuera de esa realidad no hay nada, estas fuera, estas en la desesperación. Lo que sucede con el conocimiento tipo abstracto, objetivo, cientificista, conocimiento sin Dios o, peor, con un Dios ad hoc, es que somete imperceptiblemente a que nuestra mente tenga que seguir ese conocimiento ciegamente como si fuera lo único que hay, que existe, y esto no es tan así. El conocimiento que no se puede sentir, vivenciar es apenas una regla externa. Pasa que ese tipo de conocimiento, cuando se empieza a complejizar, es muy útil para sobrevivir entonces se lo tiende a sobrevalorar y hasta se paga para aprenderlo: los hombres grupalmente, socialmente es difícil que acepten un conocimiento más allá de ese de tipo externo, abstracto. Y esto sucede porque en este mundo es muy fácil pretender, pretender que “se sabe” algo, o que “se vivenció” algo, o que “se es” algo y cuando esto es descubierto y se hace notar la falsificacion se generan confusiones, desconfianza, y a la vez se entra en un circulo vicioso que va creciendo y aumentando las burocracias, controles, divisiones que intentan cuidar de estas falsas pretenciones. Pero esto es imposible porque el mismo sistema de pretension se asienta en premisas falsas y lo unico que logra tanto control es que se termine delimitando, achicando y hasta paralizando el tipo de conocimiento que no es solo externo, ni objetivo, y aumenta artificiosamente el tipo de conocimiento este que es solo para sobrevivir. Este mecanismo se da primero porque se comienza a despreciar el conocimiento que de verdad ampliaría nuestra capacidad receptiva, o nuestra capacidad de vivenciar la realidad (no solo perdemos la capacidad de vivenciar la realidad de los otros, porque ademas la mayoría de “los otros” están mas o menos en la misma que uno -persiguiendo zanahorias- el problema es que perdemos fundamentalmente la capacidad de vivenciar la creación entera), se desprecia el conocimiento subjetivo que surge se la apertura a la experiencia, o simplemente se llega hasta despreciar el conocimiento que no se adapta a los canones burocraticos, protocolares de moda o uso actual.(SIGUE)

DIALOGO ENTRE JESUS Y NICODEMO

Había entre los fariseos un hombre llamado Nicodemo, que era uno de los notables entre los judíos.  Fue de noche a ver a Jesús y le dijo: "Maestro, sabemos que tú has venido de parte de Dios para enseñar, porque nadie puede realizar los signos que tú haces, si Dios no está con él".  Jesús le respondió:

"Te aseguro

que el que no renace de lo alto

no puede ver el Reino de Dios".

Nicodemo le preguntó: "¿Cómo un hombre puede nacer cuando ya es viejo? ¿Acaso puede entrar por segunda vez en el seno de su madre y volver a nacer?". Jesús le respondió:

"Te aseguro

que el que no nace del agua y del Espíritu

no puede entrar en el Reino de Dios.

Lo que nace de la carne es carne,

lo que nace del Espíritu es espíritu.

No te extrañes de que te haya dicho:

"Ustedes tienen que renacer de lo alto".

El viento sopla donde quiere:

tú oyes su voz,

pero no sabes de dónde viene ni adónde va.

Lo mismo sucede

con todo el que ha nacido del Espíritu".

"¿Cómo es posible todo esto?", le volvió a preguntar Nicodemo.

Jesús le respondió: "¿Tú, que eres maestro en Israel, no sabes estas cosas?

Te aseguro

que nosotros hablamos de lo que sabemos

y damos testimonio de lo que hemos visto,

pero ustedes no aceptan nuestro testimonio.

Si no creen

cuando les hablo de las cosas de la tierra,

¿cómo creerán

cuando les hable de las cosas del cielo?

Nadie ha subido al cielo,

sino el que descendió del cielo,

el Hijo del hombre que está en el cielo.

De la misma manera que Moisés

levantó en alto la serpiente en el desierto,

también es necesario

que el Hijo del hombre sea levantado en alto,

para que todos los que creen en él

tengan Vida eterna.

Porque Dios amó tanto al mundo,

que entregó a su Hijo único

para que todo el que cree en él no muera,

sino que tenga Vida eterna.

Porque Dios no envió a su Hijo

para juzgar al mundo,

sino para que el mundo se salve por él.

El que cree en él, no es condenado;

el que no cree, ya está condenado,

porque no ha creído

en el nombre del Hijo único de Dios.

En esto consiste el juicio:

la luz vino al mundo,

y los hombres prefirieron

las tinieblas a la luz,

porque sus obras eran malas.

Todo el que obra mal

odia la luz y no se acerca a ella,

por temor de que sus obras sean descubiertas.

En cambio, el que obra conforme a la verdad

se acerca a la luz,

para que se ponga de manifiesto

que sus obras han sido hechas en Dios".(Juan 3, 1-21)

SOBRE EL ALCANCE Y PROFUNDIDAD DE LA PALABRA DE DIOS MANIFESTADA A TRAVES DE LA IGLESIA. (La relación de la Palabra con el poder material, el tiempo y el mundo)

“El que ve con lucidez los abismos de nuestra era, ve en ellos la acción de potencias que actúan para disgregar las relaciones entre los hombres. El cristiano puede descubrir entonces que su misión de “exorcista”, debe reconquistar aquella actualidad que poseyó en los inicios de su fe. La palabra “exorcismo” no ha de entenderse aquí, por supuesto, en sentido técnico. Se refiere a la actitud de la fe en general, que “vence al mundo”  y “arroja a los príncipes del mundo”. El cristiano sabe - si verdaderamente llega a divisar el abismo – que debe prestar un servicio al mundo. No nos dejemos contagiar por la mentalidad predominante que cree que “con un poco de buena voluntad podemos resolver todos los problemas”. En realidad, aunque no tuviéramos fe, pero fuéramos al menos un poco realistas, nos daríamos cuenta de que sin la ayuda de una fuerza superior -que para el cristiano es solamente el Señor- estamos prisioneros de una historia sin remedio”

(Joseph Ratzinger, Benedicto XVI)

Porque El castiga y tiene compasión, hace bajar hasta el Abismo y hace subir de la gran Perdición, sin que nadie escape de su mano.
Si vuelven a El de todo corazón y con toda el alma, practicando la verdad en Su presencia, El se volverá a ustedes y no les ocultará más Su rostro.

(Tobías 13,2.6.)

Lo primero que transcribí es de un librito de 1985 se llama “informe sobre la fe” donde Vittorio Messori, periodista italiano, entrevista a nuestro actual Papa.

Lo que me sorprendió sobre todo, lo que dice al final: “En realidad, aunque no tuviéramos fe, pero fuéramos al menos un poco realistas, nos daríamos cuenta de que sin la ayuda de una fuerza superior -que para el cristiano es solamente el Señor- estamos prisioneros de una historia sin remedio”. Esto ultimo, si uno tiene o no tiene fe, tarde o temprano, lo experimenta. Eso es lo que expresa el cántico de Tobías, del libro de Tobías, de la Biblia.

Lo que un cristiano cree es que, en un principio antes de la venida de Jesús, la realidad del hombre no es buena porque, por consecuencia del pecado original, es una realidad caída. El hombre no se debe estancar en esa realidad, porque esa realidad equivale a la muerte, el hombre se debe esforzar por alcanzar el reino. Por eso, salir de esa realidad, no es solo una cuestión puramente intelectual, una cuestión de entendimiento, es mas  algo mas visceral, un sentimiento, una cuestión de Fe. No es solo algo teórico, abstracto, es algo donde, nos percatemos o no, se juega el futuro de nuestra vida.(SIGUE)

JAULA

En P. R. vi que hablaban de “jaula de loros” e hice un comentario. Hace unos días se me había ocurrido una idea que tenía que ver con una “jaula” para expresar alegóricamente porque los sistemas sociales de los hombres tienden fallar y a crear mediocridad y su consecuente resentimiento.


Hablar de jaula es hablar desde una concepción particular del poder.

La jaula implica ante todo la necesidad de controlar algo y a la vez la incapacidad de confiar en algo. El problema es que cuando establecemos una “jaula” muchas veces nos olvidamos de lo que ella significa y de las limitaciones que ella trae porque la jaula puede ser muy cómoda, pero no es algo pleno, no hay qye confundir comodidad con plenitud.

La jaula puede ser muy cómoda porque cuando esta es muy grande en comparación con la cantidad de individuos que la habitan el espacio es abundante no hay pelea y todos andan por donde quieren, es más: mientras no se llega a los límites ni les importa la jaula, quizás ni saben que existe.

Pero después de unos años si empieza importar la jaula pero ya es tarde: a medida que el tiempo corre y la cantidad de afiliados en la jaula aumenta, se llega a los bordes, y los individuos se empiezan a apretar en los limites contra las rejas y estos individuos mal posicionados en todos los limites de la jaula, tarde o temprano, se alían y reaccionan contra los primeros habitantes que se hallan cómodamente alojados y alejados en el centro de la “jaula”, y los desalojan, los echan o los matan.

Este movimiento “tipo jaula” sucede en todos los esquemas de poder basados en la falsedad y el control, en la hipocresía y la desconfianza, y estas propuestas, “modelos” perduran solo porque toma tiempo poblar y llegar a los límites, y esto es por la misma mediocridad del modelo “a lo jaula”: la mayoría de los hombres que proponen modelo a lo “jaula” mientras no tengan que ver y aceptar los límites, no les importa el estar enjaulados, proponen y mantienen “jaulas” porque tienen miedo, son hombres mediocres: tibios.

SOBRE EL CONCEPTO DE FUERZA

Pensar este tema es clave. Es clave porque es lo que le da propiedad, verdadera sustancia al pensamiento de uno mismo. Me refiero al tema de la fuerza, pero la fuerza interpretada solo como fuerza material, elemental.

Toda cosa que se puede pensar tiene alguna referencia -aunque sea un poco- a la verdad, sino simplemente no-Sería, es decir no existiría, no tendría entidad, no alcanzaría entidad real en ningún campo intelectual. La cuestión entonces no es si algo es verdadero o no, sino, más bien, cuanta verdad tiene ese “algo”.

En el caso de la fuerza material creo personalmente que tiene mucho de verdad, muchísimo, de una manera en que todavía no alcanzamos a conocer, pero me animo a decir que aunque desconozcamos cuanto de verdad hay en el mundo material y su fuerza, digo, me animo a creer también que esta fuerza para el hombre en la verdad vale poco en comparación con otras fuerzas. Esta afirmación que hago puede parecer una locura, es mas, muchas personas no pueden entender el concepto de fuerza -y yendo más allá casi ningún concepto- fuera de lo que es material.

Voy a explicar por que esto es así para mí:

Sobre el pecado original, el lenguaje y las escrituras.

1- ¿Qué significa el misterio del pecado original?

Pecado original se llama al momento histórico en el que el primer hombre y la primer mujer, Adan y Eva, fueron tentados, inducidos por una potencia creada por Dios, de gran pero desviada inteligencia -que el relato del génesis denomina serpiente-, a desobedecer el mandato de Dios.

todo esto parece muy dogmatico muy alejado de la racionalidad, pero la consecuencia directa de este desajuste es que el hombre, a pesar de supuestamente "conocer" sus actos, jamas puede conocer a ciencia cierta las consecuencias de dichos actos.

El género humano, a causa de esta desobediencia a Dios, permitió que se le planteara un poder que, en ese momento, lo superaba en inteligencia y, por ello mismo, lo seducía. Pero este poder no era caritativo con la humanidad sino que, más bien, en su funcionamiento la subyuga, la esclaviza inmovilizándola, inmanentizandola para su propio uso y forma.

Este poder que se nos plantea consiste en un exceso de sensibilidad, pero una sensibilidad en sentido externo, en el sentido de sentir el si mismo como algo separado de la realidad natural en la que se encuentra inmerso. Desde los comienzos el hombre abandono el equilibrio con la naturaleza, no es cosa de ahora nomas, todos los nuevos descubrimientos de arquelogía antropologica eso demuestran: como el hombre desertificó la isla de australia, la cantidad de animales que extiguio cuando los primeros hombres cruzaron el estrecho de bering, etc. la teoría del hombre natural tan proclamada por rousseau es un fiasco. todos estos descubrimientos nos dicen que existe una tendencia inmanente e inevitable que el hombre padece, tendencia que lo aleja y aliena de su propia naturaleza, y esto demuestra, creo, que no es una cuestión de llevar a cabo políticas o soluciones externas para mitigar el efecto de las innovaciones y cambios que generan los hombres en si mismos y en el mundo natural, ya que estos hombres antiguos no eran conscientes de llevar acabo ningún cambio planificado, -sino que simplemete hacían lo que les resultaba- por lo tanto menos acaso una política planificada. Esta “política planificada” debería ser instintiva en el hombre, espontánea: es decir natural no política, debería estar en los genes si fuéramos iguales a los animales… pero no está…

O capaz sí está, pero quizás también la mayoría de los hombres responden antes de poder “oír” esta carga genética a otro poder que se les ha planteado frente suyo, una posibilidad que otro animal no posee y que el hombre difícilmente puede dejar de admirar . Esta posibilidad, este poder es la mismidad, el si mismo, y embelesados frente a este poder perdemos de vista el verdadero llamado a lo distinto, nos alienamos de a poco y dejamos de “oír” esa voz.

A raíz de este hecho el género humano, algo dentro de el, su inteligencia y espíritu, quedaron ofuscados, dañados, permitiendo que su alma sufra y se dañe, se corrompa también, y “queden sujetos a la muerte”.

Por eso para un creyente, el misterio del pecado original significa que el principal problema del poder, no es algo exterior, sino que se plantea en una la lucha dentro de uno mismo de Dos potencias, la de Dios y la demoníaca. Una lucha en la que se plantea eso que con el fruto del árbol del conocimiento quisimos resolver “por nosotros mismos”: ¿que es lo verdaderamente bueno para mí?


Esta lucha entre esas dos potencias, hoy en día, la mayoría de las veces es desapercibida en los hombres, pero que sea desapercibida no significa que no exista.

Como dice san Juan Bosco: “el mayor éxito del diablo es hacer creer que no existe”. lo mismo se podría decir del pecado original.

y acá voy a parar un poco, voy a tratar de demostrar este poder en el hombre, como este poder lo saca de su naturaleza, lo aliena hasta de su misma naturaleza.

Esta lucha como hombres no entendemos porque sucede, ¿que culpa tenemos nosotros? O ¿porque tenemos que luchar? Lo bueno esta afuera, nos lo dice saber lo de afuera, lo que la epoca-moda de hoy, el estado, las costumbres de mi pueblo, de mi familia, aprender todo esto nos hace entender, para nosotros que es lo bueno. Pero acá hay un problema.

Si vemos la realidad humana, veremos que además de “cosas buenas”, también esta plagada de errores y horrores, sufrimientos vanos, y cosas sin sentido. Estos últimos suponemos, en un primer momento, existen porque existe la ignorancia, y cuando esa ignorancia desaparezca tendera a desaparecer esa gama de eventos desagradables para la vida. Pero esto es fácil. Siempre creemos que los otros son ignorantes y listo, hay que enseñarles a la fuerza o, sino, los suprimimos por necios. Pero además nos queda algo sin poder obviar, ni ignorar verdaderamente y ese algo es la muerte, nuestra muerte.

Y el que no quiere morir? Y el que ama vivir? Y si quiero seguir viviendo para siempre? Este deseo de querer vivir para siempre y, aparentemente, no poder inevitablemente me trae una impotencia, un dolor, un miedo.

Por eso para el creyente ese mal no es solo por la “ignorancia”, sino que también, es producido por una potencia, no tan poderosa como Dios, pero si lo bastante para confundirnos y engañarnos. El creyente cree que el hombre quedo enredado con esa potencia a partir de un hecho que la fe denomina “pecado original”.

Con el pecado original, con el ofrecimiento, la tentación, que nos sugiere la serpiente, se nos plantea un poder delante de nosotros, una visión grandiosa de las cosas -“seréis como Dioses”-, y esta clase de poder, aunque la desconozcamos y no sepamos bien que es, nos atrae.

En esta atracción esta la tentación. Si la atracción vence a lo que nosotros somos en el momento presente, ya no nos podemos ver más y desesperamos, quedamos a merced de las palabras de serpiente, la posibilidad de ser como Dioses, de conocer lo que esta bien y lo que esta mal, la posibilidad de juzgar objetivamente, la posibilidad de que nuestra visión de la realidad sea la realidad.

Entonces el hombre de esta forma, solo el, por la soberbia de mantener “su” realidad como “la” realidad, se escinde de la única posibilidad verdadera que lo conduciría a una realidad eterna con el Ser que lo creo. El hombre engañado y auto-escindido cognocitivamente, espiritualmente, decide, conciente y/o hereditariamente, mantener su realidad hasta la realidad final que es la muerte.

Este poder de “la posibilidad de” nos ciega de nosotros mismos, ofusca la visión de lo que nosotros somos y nos lleva a interpretar la realidad, nuestra realidad, de manera dañada, influida por un poder que, al ser superior a nuestras verdaderas posibilidades, seduciéndonos nos ciega cada vez mas, alejándonos de nosotros mismos, buscando donde no deberíamos.


Cuando personas cristianas, católicas, hablan de individuo o individualismo, lo hacen en este sentido de sentir que es lo que somos nosotros mismos, hablan de saber encontrarse a uno mismo, poder dar cuenta de uno, hablan de responsabilidad de conciencia, hablan de interioridad, interioridad espiritual, aprender a sentir Lo Uno en uno para poder reconocerlo en lo Otro. Si no acallamos “nuestras posibilidades de”, y nos centramos en nosotros y tratamos de oír esa única voz o manifestación de Lo Uno en nosotros, difícilmente la reconozcamos en los demás.

Por eso este momento, es un momento delicado. Acá no hay “bien común” que valga, no hay regla externa en la cual apoyarnos, no hay seguridades ni objetividades ni justificaciones. Y esto es así porque tenemos que estar atentos, claros, sin miedo, entregados a Uno solo.

Solo esta El, y a donde El nos quiera llevar.

El poder de Dios, a través de Cristo y el Espíritu Santo, vino en ayuda del hombre, que había creado a Su imagen y semejanza, para liberarlo de este perverso funcionamiento en el que había caído. El costo de esa ayuda fue doloroso a Dios, por eso doloroso es también, generalmente, para nosotros transparentar ese mundo de posibilidades para llegar a ser uno con el que Es Uno. Para liberarnos y acabar con ese poder externo y tiránico, que funciona por la desesperación que nos genera la posibilidad que uno mismo pueda ser otra cosa, Dios mismo decidió hacerse uno como nosotros y, para los que lo aceptáramos, Uno con nosotros.

SOBRE LA DIFERENCIA ENTRE INDIVIDUALIDAD Y EGOTISMO

hoy estuve leyendo un articulo sobre la individualidad...
Ojala hoy existiera una verdadera formación de la individualidad, de lo original. En general lo que la sociedad formo en estos últimos años es un Egotismo recalcitrante e infranqueable. Este egotismo en el que caemos casi involuntariamente a causa de la cantidad, la velocidad de la información y la competencia en la que se mueve el mundo de hoy, hace que sintamos como prioridad establecer limites, queriendo hacer de nuestro punto de vista, gracias a la cantidad de comunicaciones y ciencia, algo absoluto para sentirnos asegurados a no se que cosa.

DEL ETERNO RETORNO DE NIETZSCHE Y DE "EL LUNA"...

Y sigo con Nietzsche. Este hombre se confundió mucho. Culpa de esa confusión confundió mucho también a las demás personas, y cuando creyó “despertarse” de estas cosas, era grande, vio las hipocresías y las confusiones terribles del código de contranaturaleza moral que, durante siglos, se fue creando entre los hombres por creer necesitar convivir dentro de un código o lenguaje social.
Creyó en un cambio pero, creyó también que, para que ese cambio se de, además de su denuncia, tenía que pasar “algo” que deje al descubierto ese abismo, esa mentira, esa contranaturaleza en la que quedo envuelta la sociedad europeo-occidental. Ese “algo” que el preveía que iba a pasar pasó: la primera y la segunda guerras mundiales.
Para Nietzsche esa falsa línea recta histórico-temporal, basada en la confianza total en el progreso de la humanidad en un mas adelante, es producto de la secularización de la idea de un “mas allá”, del cielo cristiano.

continua fragmento sobre el Zarathustra: problemas de la tergiversación del lenguaje

(Continua a lo del post anterior. Es algo escrito por marzo-abril del 2005))

…Nietzsche alcanza ver el abismo en el que esta el código de su sociedad porque se comprometió con su vida y sintió el peso del código social y de su abismo, y su propio abismo, “su sombra” como el la llama, la enfrento casi toda su vida y lo denuncio, en un discurso que se llama “entre las hijas del desierto”. En este discurso Nietzsche hace una mirada retrospectiva a su vida. Es terrible. Este es el poema que recita la Sombra de Zarathustra.


Entre las hijas del desierto

El desierto crece; ¡desgraciado quien cobija desiertos!

¡Ah!
¡Qué solemnidad!
¡Digno comienzo
de una africana solemnidad!
Digno de un león
o de un predicador moral...;
..mas no para vosotras,
amigas deliciosas,
a cuyos pies
está permitido sentar
bajo las hojas de las palmeras
a un europeo. Selah.
¡Extraño, en verdad!
Que aquí esté yo sentado,
tan cerca del desierto y, sin embargo,
tan lejos a la par; devorado
por el oasis más pequeño,
pues bostezando abría
precisamente ahora su diminuta boca encantadora,
de todas las boquitas la más perfumada;
¡y al fondo he caído, al pasar...
entre vosotras, mis deliciosas amigas! Selah.
¡Gloria, gloria a aquella ballena
que con su huésped quiso ser tan buena!
¿Comprendéis mi erudita alusión?...
Gloria también a su vientre
si fue, como éste,
vientre de un oasis encantador;
pero lo pongo en duda,
pues vengo de Europa,
que es más incrédula que todas las esposas de cierta edad.
¡Qué Dios la mejore!
¡Amén!
Heme, pues, aquí, sentado,
de todos los oasis, en el más pequeño,
semejante a un dátil,
dorado, dulce, moreno,
sediento de una boca redonda de doncella,
y más aún de dientes caninos,
de dientes femeninos,
cortantes, como la nieve blancos,
como la nieve fríos,
pues por ella languidecerá
de los ardientes dátiles el corazón. Selah.
Semejante a estos frutos tropicales.
Demasiado semejante,
estoy aquí acostado,
de pequeños insectos halados rodeado,
y también de ideas y deseos,
todavía más pequeños,
pero más perversos y más locos;
rodeado por vosotras, jovencitas,
por vosotras, gatitas,
mudas y llenas de temores,
Dudu y Suleika
—ensphinxé, si en una nueva palabra
muchos sentimientos quiero expresar.
(¡Que Dios me perdone
mi manera de hablar!)—
el aire más puro, aquí sentado, estoy respirando,
el aire del paraíso, en verdad,
aire ligero y transparente,
por dardos de oro surcado,
tan bueno como nunca
cayó de la luna...
¿Fue casualidad o fue presunción,
como cuentan los viejos poetas,
la causa de esta fortuna?
Pero yo, el escéptico, de ello he de dudar;
es que vengo
de Europa
que es más incrédula que todas las esposas de cierta edad.
¡Que Dios la mejore! ¡Amén!
Bebiendo el aire más bello
con la copa de mi nariz dilatada.
Así estoy aquí sentado,
deliciosas amiguitas,
sin porvenir, sin recuerdo,
y contemplo la palmera que,
cual una bailarina
se curva, se dobla y, sobre las caderas, se cimbrea
...¡se la imita, cuando mucho se la contempla;
como una bailarina que, tal vez,
se ha mantenido en peligro, demasiado tiempo
sobre un pie!;
...¡ella olvidó, éste es mi parecer, el otro pie!
Pues en vano he buscado
el tesoro hermano
bajo el flotante abanico
de sus faldas de andrajos.
¡Oh bellas amigas, creedme lo que os digo:
os digo que ella lo ha perdido!...
¡Ja! ¡Ja! ¡Ja! ¡Ja! ¡Ja!
¡Este pie
para siempre
se ha debido marchar!
Para el otro pie, tan gracioso, qué gran daño;
¿dónde podrá detenerse, en su tristeza abandonado,
este pie solitario?
¿A un monstruo perverso, a un rubio león
de melena de oro, temerá quizá?
¡Mascado, roído,
suciamente roído, quizás está ya! Selah.
¡Oh, no lloréis más,
tiernos corazones,
corazones de dátil, senos de leche,
corazones de regaliz,
no lloréis más!
¡Suleika, sé hombre! ¡Valor! ¡Valor!
¡Pálida Dudu,
no llores más!
O, quizás aquí,
¿tal vez convendrá
una embalsamada máxima,
una máxima solemne,
algo; con que el corazón tonificar?
¡Sube, sube, dignidad!
¡Sopla, sopla otra vez
fuelle de la virtud!
¡Ah!
¡Rugir una vez mas,
rugir moralmente,
como un león moral;
rugir entre las hijas del desierto!
Porque los rugidos de la virtud,
jovencitas deliciosas,
más que nada son
los ardores del europeo,
el hambre canina del hombre de Europa!
¡Heme aquí ya,
yo, el europeo,
no lo puedo evitar!
¡Dios me ayudará! Amén.

El desierto crece; ¡desgraciado quien cobija desiertos!

Rechina piedra contra piedra,
el desierto engulle y liquida,
Mira ardiente, parda la muerte colosal
Y mastica; su vida es masticar...
No olvidéis hombre; al que ha consumido el deleite;
tú eres la piedra, el desierto, eres la muerte...


Es impresionante, todo el poema es impresionante pero la última parte es pavorosa. Nietzsche describe de una manera terrible el cómodo oasis de la incredulidad europea donde el cayo. Cayó seducido por las hijas del desierto…
Al contrario de Jonás la panza de la ballena en la que el vivió Nietzsche, fue muy cómoda, tan cómoda como difícil de sacársela después. Termina diciendo: “¡Dios me ayudara! Amén”.
¿A cuantos de nosotros, occidentales, nos paso lo mismo? ¿No es exactamente lo que los musulmanes critican de nosotros? (igual los musulmanes no se que cosas entienden y no esta bueno generalizar). Estamos contaminados de esa mentalidad dudosa, “pilatesca” (de Pilatos), por la ciencia, las finanzas, y todas esas cosas que nos otorgan cierta seguridad sobre lo material, y toda nuestra vida nos la pasamos especulando en como acomodarnos y adormecernos mejor en el nuestro cómodo oasis de la incredulidad y la falsa seguridad…
Esta incredulidad, esta sensación de carecer de camino a seguir, sucede cuando los códigos de la sociedad se tergiversan tanto que dejan al hombre imposibilitado a animarse a discernir algo por el mismo, y dentro de ese caos solo ve la posibilidad de acomodarse mejor a lo que “el mundo” ofrece. Vencer, arrojar, animarse a ver con que mecanismos es el que actúa la tentación de “el mundo” hoy día es algo muy complicado.
Cuando esa sensación de imposibilidad frente a “el mundo” tiñe la mirada “social” de los hombres, entonces, comienzan de chiquitos nomás a optar por eso, a venderse a el. Y así, cuando los hombres optan por esta comodidad, se empiezan a mezclar cada vez más dos códigos diferentes del mundo, el masculino y el femenino. Cuando la tergiversación se hace muy grande, el hombre, para “no parecer” malo o lo que es peor para acomodarse mejor, comienza a entender, utilizar y aceptar “naturalmente” el código femenino. Y esto de alguna manera es necesario para el hombre, a causa del pecado original. Pero cuando la tergiversación es demasiado grande, ya los hombres pierden de vista de donde surge esta manera de actuar, de donde viene, y la comienzan a tomar por un comportamiento que “se debe” cumplir. Y acá estamos complicados. Esta manera de ser es desde donde surge el fariseismo.
Todas las mas grandes civilizaciones cuando llegan a su apogeo material, Grecia, roma, hoy, empieza a ser tan explicito este código que se comienza a expresar en el mismo comportamiento de las personas.
Las sociedades de homogeneizan, a los hombres y mujeres les empieza a costar querer aceptar lo que es diferente a ellos mismos, no pueden querer y no pueden aceptar y arriesgar con algo distinto a lo que son, solo aceptando la calidez de lo propio, de lo que aceptamos sin ser todavía conscientes, sin esfuerzo, tomándolo como natural. El hombre en este tipo de sociedad se ve tiranizado por la homogeinización ideológica adhiriendo a un credo, a un partido político o de un grupo minoritario relativista, lo que caracteriza a este tipo de adhesión es un fundamentalismo que no permite dialogo alguno con alguien diferente.
Como más arriba explique el hombre ya no esta más en armonía con Dios, no esta en armonía con la verdad, no puede ser más “natural”, el accionar del hombre corrompe la tierra, es un mal administrador. Tratar de hacer eso, de buscar solo ese camino natural seria engañarnos. Antes hay que buscar otras cosas, algo mas sustancioso, si no hacemos pie primero en algo concreto, buscando ser naturales caeriamos por un abismo infinito porque la mera sensibilidad se va agotando con los años, lo sensible hace agua despues de un tiempo. Lo natural viene como algo dado, como regalo de haber conseguido otra Cosa. Por ejemplo: ¿Vimos alguna vez un animal o una planta que “busquen” ser naturales? ¿Como podemos pensar que se puede buscar ser natural? : buscar tratar de ser yo natural seria artificializar lo natural. Y eso es pura estupidez, un camino infinito de necedad incontrastable, un abismo. De esto es sobre lo que Nietzsche nos habla, quizás propósito. Que quiere decir esta frase?


Rechina piedra contra piedra,
el desierto engulle y liquida,
Mira ardiente, parda la muerte colosal
Y mastica; su vida es masticar...
No olvidéis hombre; al que ha consumido el deleite;
tú eres la piedra, el desierto, eres la muerte...

(SIGUE)

FRAGMENTO SOBRE NIETZSCHE: del ultimo hombre y la misericordia mal entendida.

“…Nietzsche ataca el cristianismo porque cree que por culpa de los que se aprovechan de esa compasión, que el cree cristiana, se genera el código social del “ultimo hombre”. Nietzsche caracteriza a este tipo de hombre en el que llama el primer discurso del Zarathustra:
(Los últimos hombres son los que hablan)

“¡no haya pastores ni rebaños! Todos son iguales; y quien no se conforme al manicomio. “en otros tiempos todos parecían locos” dicen los mas sutiles de los últimos hombres entre gesticulaciones y guiños…
Son prudentes, y saben todo lo que ha ocurrido: por eso sus burlas no tienen fin. Todavía disputan, pero para reconciliarse pronto: lo contrario estropea la digestión.
Se tiene pequeños placeres para el día y para la noche; pero hay que respetar siempre la salud.
“hemos descubierto la felicidad” se repiten los últimos hombres, entre gesticulaciones y guiños.
Y así termino el primer discurso de Zarathustra, también llamado “el prologo”. Pues en aquel momento le interrumpió el griterío y el regocijo de la multitud…
“¡dadnos de esos últimos hombres, Zarathustra! –Gritaban a coro-¡haznos como ese ultimo hombre y quédate tu con tu superhombre”-
Y todo el pueblo reía a carcajadas, emitiendo extraños ruidos con la lengua.
Entonces Zarathustra, muy entristecido, dijo a su corazón:
“no me entienden. No soy boca para esos oídos. Sin duda he vivido demasiado tiempo en las montañas, y he escuchado demasiado tiempo a los arroyuelos y a los árboles ahora les hablo como si también fueran ellos cabreros.
Mi alma esta empapada de placidez, radiante y sosegada como los montes por la mañana. Pero ellos piensan que yo soy frió, un bufón que usa ironías siniestras.
Me miran y se ríen; y, mientras se ríen me odian. En esa risa hay hielo.

Sobre como el intelecto puede producir arrogancia en lugar de sabiduría: el problema de lo sistémico y el dualismo de la memoria.

Se produce un estimulo inteligente: alguien me cuenta una historia, me enseñan una teoría, leo un libro, aprendo a hacer algún deporte o cualquier actividad que involucre mi intelecto.

Si se esta algo de acuerdo con el estimulo inteligente -es decir: se le presta atención- entonces surgen dos reacciones como respuesta a este, se pueden elegir dos posturas formativas. La formación estructural donde se mueve toda inteligencia, la memoria, genera dos posibles respuestas ante el estimulo inteligente, una reacción consciente con dos caras posibles, podemos elegir y hacer real una postura de dos posibles; en palabras sintéticas la respuesta consiste en una decisión o elección interior, siempre interior, libre, que nos conduce a mas libertad o a la no-libertad.
La reacción que conduce a mas libertad, la mas profunda y la que reconoce implícitamente que existe algo mas allá de lo material y algo mas fuerte que lo material (tanto mas fuerte que hasta lo termina determinando), consiste en profundizar dentro nuestro a partir del entendimiento del estimulo y, a partir de dicha profundización, ser mas conscientes de nuestras posibilidades y limitaciones y actuar consecuentemente con ello, es decir, ser mas humildes.
Pero existe otra reacción. Es una reacción más externa, estéta, “cáscara”, la cual a su vez puede generar una cadena de “cascaras”, cascadas al infinito, como un abismo. Esta reacción silenciosa pero siempre presente como posibilidad debido a la estructura de nuestra memoria no consciente (¿inconsciente?) consiste en que después de la reacción autentica de descubrimiento y recogimiento interior, en lugar de seguir profundizando en este sentimiento donde verdaderamente estamos y “somos” nosotros, reencontrandonos con nuestros limites espirituales, en lugar de hacer esto al revés nos alejamos, nos miramos desde lejos como desde un espejo (como narciso), especulamos, comenzamos a auto-contemplarnos no como ser vivo sino como una cosa a la que hay que adornar, nos cosificamos controlandonos sin limitaciones a nosotros mismos pero, así también, nos dejamos sin posibilidades de otra manera de vernos, de otro punto de vista sobre nosotros.
En esta reacción en lugar de aprender como ser mejores para sentirnos mejor nos olvidamos de esto porque sentimos que esto nos compromete, y enseguida preferimos vernos de lejos, bajo control, des-comprometidamente, como si ya fuéramos así, según una sola mirada, según lo que el sistema dice es lo que somos, desde afuera. Eso si: como tenemos esta aparente sensación de control, nos suponemos sin limites, y para aumentar esta sensación nos sentimos obligados –y así perdemos la libertad- a tener que aprender para “ser” mas, para "ser mas” inteligentes o vivos, mas actualizados, mas informados porque así podemos, decimos, actuamos y/o nos imponemos; pero lo malo es que nosotros no somos los que hacemos eso porque "el sistema" de la memoria, de información externa, hace rato que ya se nos impuso a nosotros, y nosotros lo que hacemos es simplemente seguirle la corriente.
Ahora quizás ya se entiende porque digo que esta reacción externa puede extenderse al infinito, como un abismo. Porque sobre esto que dije en estos tres últimos párrafos podemos tomar de nuevo una de esas dos reacciones y, si elegimos la externa, podemos continuar haciéndonos este autoengaño al infinito, siempre creyéndonos más y olvidándonos de lo que significa ser mejores. Si sigo creyendo que con solo estar advertido por una formula de la inteligencia no voy a especular perdiéndome de nuevo, sigo preso de la actitud de “yo soy mas” porque “ya se” de esto, y, al creer ya saber de esto podemos caer otra vez y así seguir para siempre. No es una cuestión de “soy mas” (que antes, que el, que todos) sino de soy mejor porque me siento mejor y eso depende de mi y no de cómo vea-vean desde afuera, no es una cuestión de cantidad cosas para verme mejor sino es poder dar un salto de calidad hacía mi.
Por eso el ser mejor, el sentirnos mejor, no depende de una formula externa y la reacción interna frente a lo que aprendemos da cuenta de una realidad mucho más potente que la material que conocemos. Porque la verdadera existencia nace de nuevo y constantemente desde el interior, de adentro, lo de adentro es lo único que se sabe en contacto con algo, un Espíritu mejor de lo que uno es, y que nos puede renovar constantemente.