Sobre la ironía (un comentario que hice en WhatsApp)

Voy a tratar de explicar que es la ironía, tanto la de Kierkegaard, la de Sócrates, la de Nietzsche o la de Jesús o mismo San Pablo. La ironía no sólo nace a raíz de la creencia profunda o el valor de creer y darnos cuenta que no vamos a morir, el segundo movimiento de dónde surge la ironía es aquella famosa frase a pilatos "mi reino no es de este mundo" ( y muchas parábolas más) o lo que dice Markus Gabriel "el mundo no existe". Esta ironía tiene que ver con entender qué hay muchos campos de sentido cruzados y mezclados en "el mundo" y para desanudar la madeja hay que rebajarse a uno mismo en una actitud solitaria y, si se quiere, pedagógica también. uno al autonegarse se vuelve irónico aunque así no lo quiera (está la otra famosa frase de Jesús "destruyan este templo y en tres días lo levantaré" cuando los comerciantes le preguntaban con qué autoridad los había echado del templo). En Sócrates hay miles de estos momentos y se lo interpreta mal a Sócrates-Platón si se piensa la ironía sólo como un sarcasmo, como con maldad. El personaje de Platón usa la ironía necesariamente porque sabe una cosa "que no sabe ni cree saber" (o que el mundo no existe) y esa cosa que sabe lo hace pararse obligadamente con una actitud solitaria e ingenua (ingenua a los ojos del umpa lumpa y cuando se da cuenta que no era tan ingenua se enoja porque cree que lo estaba gastando. A los sofista si los gasta) ante el mundo. Por eso la ironía del umpa lumpa nace de exactamente lo contrario. El umpa lumpa cree que pertenece a algo, no está sólo, cree que sabe algo, apoya su saber en una garantía material (la guita en último término) Pero eso no existe, esa garantía que cree que tiene es virtual, caduca y solo se sostiene porque muchos creen, erróneamente, en ella. Por eso la actitud umpa lumpa es la burla no la ironía. Los umpa lumpa se burlan porque creen que pertenecen, que saben muchas cosas que el burlado desconoce totalmente y ese saber los enaltece y por eso nunca va a haber una pedagogía en esa ironía, no hay un rebajarse a uno mismo como en la verdadera ironía, pues esa burla de los umpa lumpas nace necesariamente para mantener la virtualidad entre los que creen que pertenecen y los que no)
Hay un ejemplo en (hechos de los apóstoles 17, 16-34) dónde esto se ve claramente. Es cuando San Pablo va a Atenas. Arranca:

"Mientras los esperaba en Atenas, Pablo sentía que la indignación se apoderaba de él, al contemplar la ciudad llena de ídolos"
Y un poquito más adelante, cuando les va a hablar a los atenienses, Pablo cambia la actitud, negándose a sí mismo, para poder enseñarles. Dice:

"Atenienses, veo que ustedes son, desde todo punto de vista, los más religiosos entre los hombres" y etc, para decirles luego que  en un altar adoran al Dios desconocido y el les viene a decir que Jesus ese Dios. Algunos lo escuchan pero otros, siguiendo esta lógica, lo gastan, se burlan

Otro pasaje con este tipo de ironía es la 2da carta a los corintios final cap 10 y todo el capítulo 11.

Ni hablar de Kierkegaard y Nietzsche.

El mono tema, lo que sostiene la ficción de control en el mundo, lo que mantiene que el mundo existe, es la guita, el materialismo, los ídolos, vanguardias modas y todo lo que al mundo se encuentre supeditado. La rigurosidad del mundo, su supuesta existencia idolátrica sólo tiene que ver con la plata. por eso dice en Apocalipsis 13: la bestia de la tierra hizo que todos ricos y pobres, pequeños y grandes, libres o esclavos se pusieron la marca de la bestia....nadie que no tenga la marca de la bestia puede comerciar, comprar y vender etc.

En el Evangelio de Lucas capítulo 16 muestra cómo ante la incomprensión de lo que Jesús les decía "los fariseos se burlaban porque eran amigos del dinero".

Por eso los umpa lumpa a lo que más le temen es a no poder "pertenecer", le temen a la burla y al ridículo, y en esa cobardía endémica de su mundo real hecho y controlado a imagen y semejanza suya se olvidan de temer al único qué hay que temer, a Dios. Por eso odian al que es irónico de verdad, lo ningunean o no lo pueden entender (al comienzo del Zarathustra, el capítulo 5 del prólogo, el discurso sobre el último hombre) Y falsean así todos los hechos, esa cobardía que hace que quieran controlar todo termina, hace que no puedan entender más a Dios ni nada de lo que Él significa .  Un saludo.

Inteligencia y razón

Esto es lo escribo a raíz de unas reflexiones sobre un texto acerca de las estadísticas del gran Benegas Lynch.

Un cambio de significante puede significar mucho sólo para las cabezas aplanadas por la Dianoia. Los verdaderos intelectuales van más allá del significante y así pueden descubrir relaciones con su inteligencia. La crítica de Nietzsche a Sócrates-Platón tiene que ver con esto pues Nietzsche parece no poder entender aunque algo intuye. Nietzsche todavía sigue imbuido en la inversión afirmada desde Kant-Hegel (que Aristóteles había inaugurado), de la Dianoia en detrimento de la Noesis, donde la Noesis se empezó a ver cada vez más como una especie de superstición.

Por eso el error de la modernidad, su tendencia a crear profecías autocumplidas, burbujas o "matrix", tiene que ver con esto:

La razón no es toda la inteligencia, la razón tiene que ver sólo con lo dialógico del ámbito humano (por eso las vanguardias luego modas luego (y mientras tanto) las tribus urbanas, las series, las apps, pokemon go, las redes etc). La razón explica, entiende sólo a lo humano, pero no sirve para indagar a la naturaleza y ni a Dios. La razón sirve para copiar y reproducir lo captado por la inteligencia. Y por eso si no hay más inteligencia, como empezó a pasar desde esta inversión de Hegel-Kant etc, la razón empieza a ocupar su lugar tratando de aparentar inteligencia, cambiando de piel en todas esas cosas que puse entre paréntesis (vanguardias, modas etc). Pues la razón en sí misma no es nada, es una dinámica explicativa, y si no hay nada para explicar porque la inteligencia está paralizada, la razón se va volviendo un laberinto, telaraña o se va embruteciendo: son las dos caras de una misma moneda, pues las dos paralizan la inteligencia.

La inteligencia o noesis, como Platón llama, no es la dialéctica o lo dialógico entre los hombres.

La inteligencia es la facultad que tiene el hombre para que a través de su libertad pueda entre-leer a la unidad de Dios en la Creación, entienda la semejanza que con Él tiene. (Juan 17, 20-26). Jesús trae esa unidad en dianoia y noesis pues Él es el Logos, la Sabiduría. Un saludo.

Respuesta a columna de A.B.L.

http://www.libertadyprogresonline.org/2010/09/14/los-recursos-naturales-son-infinitos/

Antes también creía como usted, pero hace unos caso veinte años que no estoy tan de acuerdo con parte de lo que dice esta columna.

Se que se mal informa y hay muchos desatinos acerca de los problemas ecológicos y los efectos de las nuevas tecnologías pero que Pedrito mienta no significa que los lobos no existan.

Voy a ir haciendo citas de la escritura:
Creo que el hombre ejerce un poder sobre la tierra, animales y plantas y este poder conlleva una responsabilidad. Al caer el hombre bajo el pecado original, la creación sufre las consecuencias de esta caida(Romanos 8, 18-23).

En Daniel, describe los cuatro primeros animales que según muchos exegetas católicos corresponderían como antitypo a los distintos imperios que gobiernan la tierra desde la venida de Cristo:...

primero el paganismo convertido al cristianismo (el león que se pone de pie y se le da un corazón humano), el oso (el islam) y el leopardo (los diferentes imperios de raiz germánica que en su mayoría adhieren a la reforma).

El último ser viviente es uno distinto a los demás, tiene dientes de hierro que come, tritura y pisotea la tierra(Daniel 7, 1-23). En el apocalipsis Juan remplaza estos animales por los cuatro seres vivientes que representan los evangelios...

Pero hay un vestigio de esos animales que describe Daniel combinados en el apocalipsis: la bestia del mar, el cuarto animal que Daniel describe, ahora se revela compuesto por los otros tres animales anteriores "parecía una pantera-leopardo, tenía patas como las de un oso, y la boca como un león".

Parecía un leopardo significa la avaricia del control sistemático (pantera-leopardo ahorra sus presas en los árboles ver máx weber "la ética protestante..." ), las patas de oso significan la apañacion del poder material-superficialidad populista y el fanatismo ciego (comunismos, socialismos etc, de diversa especie),

y finalmente la boca como León, es que la bestia habla un discurso pagano, plagado de ídolos, con insolencia, sin Dios. Cada característica de pertenencia hace al 666. (Ver iniciales).(Apocalipsis todo capítulo 13)

Esta es la bestia consume y corrompe la tierra como dice Daniel 7, 23 y como dice Apocalipsis 11, 18 y Apocalipsis 19, 1-2. 

Últimos comentarios a columna de Pola de Perfil.

Me refiero. Aclaro. La música y la escritura usan lenguajes casi eternos, pueden flotar en el éter de la memoria hasta el fin de los tiempos. O hasta cuando el gran Jefe diga basta. Con las otras artes no sucede así. Su simbología y sus elementos son caducos, pues la misma creación es irrepresentable y está plagada de imágenes más bellas que lo que el hombre puede crear, el arte plástico solo puede representar el mundo de los hombres y de manera sesgada. En cierto sentido son un bluff, una moda que necesita adorar el hombre para "sentirse para de" la moda, el mainstream, lo supuestamente nuevo, lo que "está sucediendo" ... Un tipo de lenguaje que es autoengullido por si mismo, la muerte del arte, la muerte del cine. Lo que no entienden es siempre están del lado de lo muerto. Es lo estático, lo estético, lo muerto. Por eso los totalitarismos y dictadores, emperadores y tiranos tanto de Oriente y occidente tuvieron esa apreciación y pusieron lo estético por encima de todo. Pues nunca pueden ver ni reconocer Lo Nuevo, la vida nueva, le temen, sienten, los desestabilizaría. Lo nuevo creen que sólo está en lo estético, cuando es lo contrario, y es que cuando eso nuevo está estetizado, eso nuevo está cazado y muerto y sólo representa la cabeza de los animales cual trofeo de caza.
Es la imagen de Herodes pidiéndole a Jesús que haga un milagro "para él". Hay una sola persona a la cual Dios no dirige la palabra, a pesar de su insistencia, y es a Herodes. Un saludo.

(Hay dos analogías implícitas, implícitas pero muy claras, entre lo que dije con lo que sucede hoy con el estado del arte en el mundo y la figura de herodes. Una tiene que ver con Juan el bautista (la cabeza de las fuerzas de la naturaleza de Yaveh en el hombre, en bandeja de plata. La otra la digo acá. Es cuando digo que lo estético no tiene la dinámica para aceptar la vida nueva desestabilizadora, estoy hablando de la matanza de los niños inocentes, el aborto por si todavía no entienden).

Comentario tres -quizás el más claro- a la columna de Tabarovsky: una relectura

Doy unos ejemplos concretos para dar cuenta que el formalismo de las palabras solo queda en el universo de lo formal.

Usted puede armar la frase o el párrafo perfecto, pero la interpretación siempre va a quedar a la merced del interpretante.
Lo que importa de la frase, de como es entendida, dependen también de cosas mucho más allá de lo formal. Tiene que con como es leída o escuchada la frase, tiene que ver con él humor con que fue escrita (tempo) y como fue dicha (entonación y dicción de cada palabra).
Tiene que ver con la experiencia que tiene el interpretante, la experiencia que tiene con cada concepto de la frase: una palabra puede evocar sentimientos muy diferentes en cada interpretante, hacer que preste más atención o que se asuste y dispare lejos, y esto es muy sutil, es algo inconsciente, y estás variaciones son infinitas, en cada interpretante es distinto. Esto tiene que ver con la inasibilidad del concepto de la libertad.
Por eso lo formal -el sistema- y la libertad no se repelen ni se pueden escindir pues están en planos o universos muy distantes y uno, lo formal, viaja encima de la otra, la tiene que presuponer a la libertad. Sino no tendría razón ningún sentido en ninguna frase.

Y encima la libertad está arriba a por lo menos  tres capas o planos o universos de distancia de lo formal. Si no se ve eso, lo formal puede llegar a confundir mucho.

Un saludo.

Comentario 2 a texto de Tabarovsky: una relectura.

Me faltó aclarar lo q venía después, si esta frase va así:

"La tragedia no nace de relaciones de nostalgia o de esperanza –sino, antes bien, de su rechazo radical”.

Y es lo mismo que dije arriba, la tragedia nace de no poder esperar, de tener que juzgar y elegir obligatoriamente los hechos, pues no existe un fantasma que justifique la supuesta no libertad - en estos tiempos cínicos Durán Barba y cia quizás hasta aprendieron un poquito a manejar estos tiempos pero no por una cuestión de sabiduría interna  sino por algo meramente de escuela conductista, puro efectismo, "miles y miles de estadísticas y pruebas señalan que usted debe esperar este tiempo para obtener los resultados de su intervención...etc" así también se pudieron retractar en base a encuestas.


Y sobre lo formal absoluto: no son más que encuestas, hechas por la naturaleza, hace infinito tiempo, y no tienen manera de no formularse. Si querés el famoso tema de la repetición, el eterno retorno. El tema es que el hombre desconoce por completo este tipo de formalidad: y es que esta formalidad es viviente. Lo antecede, al igual que el concepto de libertad que quise defender recién.

Un saludo

comentario 1 a columna de Tabarovsky: una relectura (los borraron de perfil por eso los subo acá, as usual)

Es claro que Weber rechazó una “fantasmática escisión entre libertad y sistema”. 

Weber como Kant presupone la libertad para que un acto sea moral. Y es que justamente por esto es trágica la relación del político con la ética. Ya los griegos lo entrevieron, Creonte. 

Las elucubraciones teóricas en las ciencias humanas son en muchas partes rehenes de Hegel desde hace dos siglos, Kierkegaard explicó el efecto nefasto de la seducción hegeliana. Hegel habla del despliegue de la libertad como si el pudiera darse cuenta de la esencia de la libertad, que es incognoscible para el hombre, pues como bien dijo Kant -y es en lo poco que estoy de acuerdo con él- la libertad no se puede ver ni teorizar, ni decir nada sobre ella en la historia, ni nada sobre la libertad en historia de nadie. Es anterior e interior, y la historia externa nunca la registra. Después los “gente-alienada-que-dice-que-la gente-está-alienada” no se dieron cuenta del error garrafal de Hegel y se pusieron a criticarlo con esto de la alienación cuando no entienden que Hegel está equivocado desde el vamos, entonces dicen cualquier cosa. Por ejemplo que la gente está alienada...para el que sabe y lucha contra las obras del dragón, lo sabemos desde que entendemos que significa el pecado original, que es la alienación absoluta. 

https://elvientosopladondequiere.blogspot.com/2010/12/sobre-el-pecado-original-el-lenguaje-y.html

-y a mi me encanta mezclar temas, (como dice Zarathustra: Si alguna vez bebí a grandes tragos de aquella espumeante y especiada jarra de mosto

en la que se hallan bien mezcladas todas las cosas:

Si alguna vez mi mano derramó las cosas más remotas sobre las más próximas, y fuego sobre el espíritu, y placer sobre el sufrimiento, y lo más inicuo sobre lo más bondadoso:

Si yo mismo soy un grano de aquella sal redentora que hace que todas las cosas se mezclen bien en aquel jarro, pues existe una sal que liga lo bueno con lo malo, y hasta lo peor es digno de servir de condimento y de desbordar la espuma del cántaro)- Y es que el mayor error de la burocracia es subdividir cada vez más los contenidos de las ciencias cuando se da cuenta que juntos no los puede dominar, les digo: nunca los van a dominar mientras dividan, lo único que crean dividiendo y aislando es la nueva Babel. El tiempo me va a dar la razón-. A lo que voy el error de Hegel: no tiene que ver con no darse cuenta de la alienación, es anterior directamente: Hegel no sabe lo que es la libertad: la historia “grande”, la historia conocida, es la historia del error, del eterno retorno -de esto les puedo escribir 200 páginas con ejemplos-. La mayoría de la historias que alcanzan la trascendencia nunca se conocen, pues esa misma trascendencia es celosa de su posible desvío hacia la inmanencia en la interpretación de los hechos. Dije la mayoría por esto: hoy se discute como nunca al que han casi hecho un hecho: Jesús. No es casualidad que en la época de mayor ignorancia sobre lo humano pase esto.

Pero a lo que voy: estas teorías de la alienación de antes y después de Weber, son estériles, son convincentes, sí, pero son estériles. Lo formal nunca sale más allá de lo formal. Y generalmente la gente con estás teorías no hace más que alienarse más, y más, lo que aliena . Escribí un post rústico sobre esto, si entienden la relación buenísimo.

https://elvientosopladondequiere.blogspot.com/2010/10/sobre-como-el-intelecto-puede-producir.html

Pero a lo que voy es que esto de considerar a la gente alienada -por un poder que conocemos, entonces nosotros ya no estamostan alienados, pues somos “críticos”- da para todo tipo de filibusterismo.

Leyendo un texto de Elliot sobre el tema de la doble alienación de Marcuse y Adorno, lo del súper yo y esa historia, Elliot les hace unas críticas. Al final les dice que no han tomado nota de teorizaciones pre-edipicas sobre el sujeto o algo así. Y cita a Melanie Klein como ejemplo. Pero hay otros dos: Winnicott y Piaget. Tomando esta mini crítica de Elliot, hice un trabajito, mini, donde sirviéndome de estos tres autores doy a entender la causa de la esterilidad de estas teorías de la enajenación -que por basarse en el Edipo y la rigidez en la interpretación de la influencia de un superyo, no ven todo el mapa-. Y también trato de explicar el problema de los smartphones, y otras cosas que tengo ganas de meter. Tengo que ampliar bastante. Si están interesados se los doy para que lo editen. Les prometo que no va a tener más de 50-60 páginas, pero sin citas al pie, o cito al final o directamente se tomen el trabajo de leer bien buscando en la bibliografía que ya leyeron, seguramente -eso último es lo más noble-.

(Los escritos que míos que subí, los escribí hace años y tenía poca teoría psicológica, pero igual estoy de acuerdo con ellos, perdón por las faltas)

Un saludo.

https://elvientosopladondequiere.blogspot.com/2018/10/comentario-tres-quizas-el-mas-claro-la.html

comentario al escrito de D.T. "en un suplemento cultural".( hay correcciones y aclaraciones)

.."Nicola Chiaromonte ha escrito que la nuestra no es una época de fe ni tampoco de incredulidad, sino de mala fe, es decir, de creencias mantenidas por la fuerza, en ausencia de otras genuinas."...

Esto claramente es una generalización, existe mucha gente de Fe que aprende muchas cosas, aunque es cierto q lo q hoy predomina es una mala Fe, o, mejor, una fe tibia que presupone la inocencia del funcionamiento burocrático.

(Esta supuesta seguridad de la burocracia no sólo daña de muerte al estado, va desde el mundo académico hasta los deportes. aclaro por las dudas que no se haya entendido, la burocracia es, fundamentalmente, lo que hace que las creencias se mantengan por la fuerza)

Sobre la segunda parte de la frase:

..."Hoy eso se ha vuelto tan evidente que ninguna creencia se mantiene, excepto, tal vez, la creencia en el dinero, que como es sabido no es otra cosa que la forma pura del crédito desvinculada de cualquier contenido (aquí es bueno recordar que ‘crédito’ proviene de ‘creer’). En esta pérdida de fe todo podría volverse posible y, sin embargo, por ahora las posibilidades permanecen inexploradas”.

Esa frase tiene una explicación simple.

Primero la creencia en el dinero sí está vinculada a un contenido, este contenido es el poder material. Y esto explica la observación de la frase final: es obvio que las posibilidades permanezcan inexploradas pues el poder material, el poder de la plata, del dinero, es celoso de su creencia en el y no deja que esas posibilidades se materialicen, pues el mismo dinero cedería el poder de su propia creencia. Esto explica el auge de los movimientos financieros el último siglo.

Este problema, este error, contradicción que padece la creencia de la sociedad humana, contradicción en la que nos hace acumular poder material para no desplegar luego toda la potencialidad de ese poder, tiene que ver justamente con el efecto de las burocracias sobre la vida del hombre. Y este poder de la burocracia tiene que ver con una creencia errónea sobre lo que es el poder y la libertad.

El hombre cree erróneamente el concepto de libertad como el tener el poder para hacer lo que uno quiera ya y esto además de explicar la creencia en el poder del dinero para lograr esto, esto involucra un concepto de poder del tipo poder inmanente, aquí y ahora, atemporal, puro presente y ajeno al devenir del tiempo, un poder inconexo dependiente de lo que la burocracia o moda indican es el poder. Acá vemos el error de creencia de este tipo de poder, nunca hacemos lo que queremos, siempre dependemos del marco de moda, burocrático o epocal dónde realizamos nuestra elección que supuestamente nos hace libres, pero que en verdad cada vez nos esclaviza más a esa inmanencia material y externa a nosotros. Como muestra la frase final del escrito de Tabarovsky, el poder material, la creencia en el dinero y una de sus facetas, la avaricia, hace que las posibilidades nunca se desplieguen, y nos morimos de hambre cual Midas, pero es peor porque es un hambre espiritual.

Pero hay otro tipo de libertad y poder que son trascendentes, estos entienden la libertad no de manera abstracta cómo "hacer lo que uno quiera" (o esas posibilidades inexploradas q nunca llegan), sino que entiende la libertad de una manera interna que tiene que ver con sentirnos amados por nuestro Creador y desde este sentimiento indestructible de libertad aportar algo genuino e independiente de lo que el mundo oferta, ya que el mundo solo muestra para esclavizarnos a el en esa otra lógica de la inmanencia.

En esta lógica el poder es trascendente pues no importa tanto lo que sucede externamente, o como los hechos son juzgados por la burocracia o la moda o el mainstream de la época, lo que importa de este poder es la sensación de libertad que poseemos y esta libertad está directamente relacionada con ese amor que sentimos por el cual fuimos creados, este amor nos muestra también que aunque el mundo y la muerte parezcan tener la última palabra en la inmanencia de los hechos, este amor nos dice que el Creador nunca abandona a la creación que lo ama, las apariencias del mundo quizás así lo indiquen, cómo sucedió con Jesús en la cruz, pero lo que sabemos luego de 2000 mil años hacen por lo menos tambalear cualquier afirmación.

A la burocracia en la iglesia de la llama clericalismo, pero es como digo en el post “una idea”: el aparato burocrático romano no le hizo bien a la iglesia.

Comentario a la columna de Fontevecchia "traficantes de paradojas"

A Fontevecchia lo respeto. Pero está en un gran error, según lo que se desprende de lo que escribió aquí. Nunca son los mismos problemas con otro lenguaje.  El problema está en el lenguaje. Y explico. En un momento habla Fotevecchia de electrones y átomos, dando por asegurada que la relación entre ellos es más "segura" que la relación entre otros conceptos. Y esto es un error. Las observaciones y consiguiente lenguaje del hombre sobre el mundo físico-natural son observaciones hechas en un periodo muy corto de tiempo comparado con el tiempo que el hombre, ya vislumbra, tiene el universo. Generaliza hipótesis a partir de observaciones de 6 mil años creyendo que esas hipótesis son fiables cuando ya sabe que el universo tiene -al menos- miles de millones de años. Es muy curioso, es como que si se pretendiera hacer una estadística fiable de una población de millones de personas y lugares distintos con sólo seis muestras. Es curioso de verdad el hombre "del hoy". Y es por esto que el problema del hombre está en el lenguaje. El "máximo" lenguaje físico-natural que el  hombre conoce deriva del sistema decimal, toda teorización y cálculo matemático sobre electrones y átomos depende de un sistema que incluye al número cero dentro de el, por lo tanto es erróneo. La misma teorización e instrumentos de medida sobre electrones depende de una tecnología que usa al cero para desarrollarse. Por lo tanto quizás es mejor medir en otro concepto, distinto al electrón. Entiendo que para q esto suceda debería darse un cambio de paradigma, dónde el tiempo mismo esté incluido en el lenguaje, y no, como sucede ahora, que usamos conceptos que se pueden a-temporalizar fácilmente, volver meramente abstracto y solipsista -como sucede con la matemáticas de la física- un lenguaje que por su naturaleza misma (ser lenguaje) debería servir para relacionar TODO (Juan 1, 1). Le falta mucho al hombre todavía, recién está empezando, no es verdadero creer q siempre son los mismos problemas.
San Pablo no está siendo retórico cuando nos habla del "lenguaje de los ángeles ".

Comentario al texto de Piro: el último de los baobabs ( el texto se llama Baobabs en peligro)

Comentario al texto de Piro: el último de los baobabs ( el texto se llama Baobabs en peligro)

Acá

http://www.perfil.com/noticias/columnistas/baobabs-en-peligro.phtml

estos son los comentarios

Es muy bueno el texto. Mientras lo leía, antes del final pensé lo mismo, las muestras influyen y mucho, por eso la sociedad quedó ciega desde hace doscientos años, el humo y las langostas y todo eso, desde la época de la estadística hasta esta del big data. Cualquier cosa que dependa de un protocolo o una fórmula no sirve.

Ahora lo curioso es si el autor, Piro, se preguntó la causa de la muestra a la que se le puede atribuir la muerte de los baobabs. Algo biológico? No lo creo posible, esta gente sabe muy bien de botánica. La muerte de esos Baobabs milenarios es muy posible que tenga que ver con algo espiritual. Las personas al enterarse de la vejación foránea impuesta al Baobab lo dejan de ver como lo que verdaderamente es, un árbol sagrado distinto, y ante esta indiferencia el baobab prefiere morir a seguir siendo vejado.

No sé si el cuento de Piro es cierto, pero lo que escribí vale para todo aquel que se acerca a algo con espíritu resentido de igualdad antes que nada, ¡mediocridad o muerte!, espíritu que vuelve artificial, homogeiniza y esteriliza toda experiencia humana (espíritu que lamentablemente reina e impera en las cabezas planas de los cientificistas y se contagia fácilmente al vulgo), se acercan con esa seguridad de la madeja mental: "somos iguales=somos buenos" antes de darse tiempo a poder contemplar de verdad que es eso a lo que se está acercando, saben de una jerarquía que distingue al mono de la mosca, pero creen ellos haber creado la jerarquía que los distingue y no que esa jerarquía los precede mucho antes de que ellos siquiera la contemplen sin entenderla. (Es un espectáculo trágico para ellos mismos por su inmanente ignorancia, pero es muy cómico para la creación entera) 

En su seguridad buenezca-igualdezca no pueden darse cuenta que ante la comprobación "de la jerarquía" el comprobado por su misma naturaleza al ser comprobado puede ser dañado u ofendido intrínsecamente aunque no voluntariamente y por eso no dar más señales de nada, y no les van a dar señales de nada a no ser que salgan de esa arrogante cápsula de la seguridad-insegura de la pseudo igualdad. No saben ver la jerarquía creadora, la potencia gozosa que reina en la Creación. Por eso, eso les pasa a los ateos generalmente. 

Y en el caso de baobab esta jerarquía tiene que ver con los años, con el tiempo, y en el caso del hombre muchísimas veces también.

2do comentario:

La imbecilidad aseguratoria (aseguratoria de asegurarse) de esta gente confundida es: es “bueno” entonces tiene que ser igual (no afecta mi envidia) es “igual” entonces tiene que ser bueno (no afecta mi orgullo). Nada sale más allá de la propia alienación, de la propia medida, no hay jerarquía afuera, es lo que dicta mi cabeza. Por eso muchos hoy ya están predispuestos para una tiranía externa, si no hay límites internos va a haber límites externos. La tiranía ya es un hecho, este hombre Byung Chul Han lo entrevió. Los umpalumpismo lumpas esperan sedientos q institucionalizen la dictadura encubierta. Y por eso digo que el capitalismo es un hecho y respiramos capitalismo hace rato, el combate al capital sólo genera anticuerpos, inmunidad. Exteriorizar la lógica del capital sólo generó anticuerpos e inmunidad, el combate se da indirectamente pero en todos los frentes, con la VIDA misma, entendiendo lo que es, y sus caminos. Quien está fuera del camino de la VIDA es como un pescado muerto dentro del rio, cree que el movimiento del Río le da vida, no puede darse cuenta, no puede acordarse, no puede entender, aceptar, el acontecimiento que le dio muerte. Por suerte nuestro Dios, es un Dios de resurrección, que acepta la muerte y su dolor, pero que resucitó y nos indicó el camino.

Comentario a escrito de Guebel 2 "originales y copias".

Esto está muy bien.

La exégesis, la interpretación y la semiosis son la otra cara de la moneda del descubrimiento, la creación y el encuentro. Ambas caras son infinitas, una se hace con microscopio, la otra con telescopio. Un exégeta es un creador. Por decirlo de alguna forma y poniéndolo en palabras de Guebel de post pasados: la impulsión es la misma para la condensación y la expansión. 

Lo ridículo, o lo lamentablemente importante en esto, es que mucha gente no puede reconocer los principios básicos de este movimiento y piensan que pueden participar porque lo pueden “comprar”, pueden “sacar la entrada”, “tener acceso”. Y esto es imposible. El efecto inmediato de esta creencia de poder “comprar”, “sacar la entrada”, “tener acceso” etc es que todos buscan lo mismo, el mismo museo, la misma obra, buscan todo lo que el mercado indique. Y todos tienen que tener ante la “obra” una reacción catalogada (un máximo de cinco reacciones) para sentirse identificados con los demás, sentir que entendieron la obra, que pertenecen… Por lo tanto todos, a la larga o a la corta, interpretan lo mismo por lo tanto buscan recrear igual, crean lo mismo, y en esta homogenización de gestos y costumbres entonces ya no deja germinar nada nuevo. La cultura está muerta, lo que vive es el hombre. El símbolo es símbolo de “algo”, a ese Algo es lo que hay que vivenciar, hacer carne en uno.

Muy bueno. Un saludo. (hasta hace trece minutos era el día del Sagrado Corazón de Jesús).

Estrella Radiante (1er simbolo de tres)

comentario a escrito de Guebel

Quería decir dos cosas nomás. Una con respecto al texto. No quería decir pero lo de expansión y contracción, desplazamiento y condensación, esas leyes del inconsciente que se forman en el estadio de espejo (ver lacan “el estadío del espejo como formador del yo) y este estadío origina la posibilidad del lenguaje (metonimia y…). En verdad Winnicott lo explica mejor con el concepto de “crear lo dado” y, en verdad, después el concepto de la mirada de la madre como espejo. Pero Lacan es más canchero y es posible que hayan leído a Lacan y no a Winnicott, por eso digo lo de Lacan. Sin embargo, como bien nos dice Guebel, el corazón está antes de todas esas especulaciones. Una vez leí en un libro sobre una compilación de una revista católica francesa de los años 20, que el primer testimonio de devoción al sagrado corazón fue el de los últimos días de caballero templario preso antes de ser ejecutado, este hombre desconocido grabó en la pared de su carcel un sagrado Corazón herido y gigante y alrededor muchos otros símbolos cristianos. Después pasaron muchas cosas hasta la revelación que nos llego de santa Margarita de Alacoque. 

La segunda cosa, mi referencia a Foucault. Siempre Foucault me resultó inevitablemente erróneo, análisis que no servían para nada, que ya atrasaban ni bien estaban hechos. Una especie de meta-filosofía. Bueno, hace unos días leí a un libro, psico-política de Byung Chul Han que se tomó el trabajo de demoler el análisis bio-politico de Foucault, que siempre atrasó, lo mismo que Marx. Y justamente en esto yerra el amigo coreano, al basarse en categorías que devienen de hegel-marx para pensar la realidad, también su análisis está presto a ser desechado -aunque se aproxime mucho más que Foucault-, y digo solamente esto para no romper mi silencio y no dar nada que no quiera: el del coreano no es un análisis dinámico, no permite construir sobre ese análisis y esto es por el tipo de concepto al que está acostumbrado nuestro amigo coreano y la sociedad bastante también. Va a crecer como un Idolo tipo Foucault y después va a ser desechado, y es por el tipo de dialéctica hegeliana que usan: o entras al sistema o estás fuera. Eso genera una cerrazón mental jodida. Ojalá el coreano cambié, está a tiempo, vive todavía, puede dar mucho, pareciera. 

Universalidad, sentido y marketing.

esto fue escrito para la columna de diario perfil,  "el mismo titulo" del gran d.t.

Que no exista hombre que pueda designar la universalidad no significa que esta universalidad no exista: cada palabra, cada concepto para ser comprendido y comunicado debe tener una tendencia hacia esta universalidad.
Y explico.
La union entre significado y significante del signo lingüístico no es arbitraria como dice Saussure, ni simplemente necesaria como dijo Benveniste. Dice Saussure que el sistema de la lengua es "solidario" porque los significantes se desplazan, pero que los significantes se puedan desplazar significa que la union entre significado y significante es necesariamente solidaria con la universalidad. Si la union fuese totalmente necesaria no habría desplazamiento de significante y si la union fuese totalmente arbitraria tampoco se podría generar un desplazamiento.
Justamente el problema arranca cuando deja de haber desplazamiento por un exceso de necesidad o de arbitrariedad (estados totalitarios), según las circunstancias, o hay desplazamientos generados no solidariamente sino desplazamientos manipulados monetaria-marketineramente (estados neocapitalistas) como hoy sucede y dice este escrito de D.T. Cuando deja de haber desplazamiento o este desplazamiento es manipulado se totalitariza el sentido literal por la fuerza que provoca esto,  y el sentido espiritual, el sentido que da sentido es malinterpretado o pasa desapercibido. Cuando esa union entre significado y significante deja de ser solidaria con la necesidad de autentica comunicación - y esto pasa porque el hombre es libre, todo es posible- el lenguaje empieza a languidecer hasta acabar acabar con la comunicación verdadera, la analógica, y el formalismo del sistema inventado por el hombre destruye al lenguaje... y al mismo hombre.

Esa union entre el sgnificado y significante si es solidaria con la universalidad explicaría la razón de la gramática universal de chomsky


"y se le dio poder sobre toda familia, pueblo, LENGUA y nación" (Apocalipsis 13, 7)

fragmento 5

falta lo del cántico del cordero y lo del cántico de Moises, eso sí escribi. Pero con eso incluido, a este escrito le faltan tres cuartas partas que nunca escribí

5

Antes de venir la fe, la ley nos tenía presos esperando a que la fe fuera dada a conocer. La ley, como el esclavo que vigila a los niños, nos acompañó hasta la venida de Cristo, para que por la fe alcanzásemos la justicia. Pero ahora que ha llegado la fe ya no estamos a cargo de aquel esclavo que era la ley. Porque por la fe en Cristo Jesús sois todos vosotros hijos de Dios, y por el bautismo habéis sido unidos a Cristo y habéis sido revestidos de él. Ya no tiene importancia el ser judío o griego, esclavo o libre, hombre o mujer; porque unidos a Cristo Jesús, todos sois uno solo. Y si sois de Cristo, también sois descendientes de Abraham y herederos de las promesas que Dios le hizo. (Gálatas 3, 21-29)

Voy a arrancar con la 5ta parte.

En esta parte voy a tratar de hacer un discernimiento histórico concreto de los signos de los tiempos.

Como dice Jesús: “mas fácil es que pasen el cielo y la tierra a que caiga un ápice de la ley”. Buen, voy a tratar de exponer como sucedió esto, como el desenvolvimiento histórico de la tradición cristiana-occidental responde perfectamente a que la ley, la tradición no fueron superadas sino que culpa de ser ignorantes de ellas y creer que las habíamos superado, caímos de manera aun mas grotesca y como a causa de esta ignorancia, el riesgo que pende sobre nosotros hoy es aun mayor.

Para empezar voy a hacer una afirmación que parece descabellada, pero que luego, con el señalamiento de momentos históricos concretos, va a quedar perfectamente justificada.

La afirmación es esta: la tradición del pueblo elegido, los hebreos, la ley histórica del pueblo elegido por Dios para que Su hijo nazca entre nosotros volvió a repetirse entre los cristianos, occidentales, en la historia occidental.

esto es.

“the time is out of joint” (billy the kid)

De chico tenía un par de problemas con el tema. Esqueletor por ejemplo, me parece diez veces más interesante que he-man. Esqueletor se reía bien, daban ganas de reírse como esqueletor. Y he-man, o el príncipe Adam no decía ni fu ni fa. Lo mismo me pasaba con los pitufos. Los pitufos era todo laralaraira, no decían nada, no tenían pasión, en cambio Gargamel, Gargamel si era potente, gritaba, corría, odiaba y se desesperaba. Con G.I. Joe lo mismo, los supuestos héroes eran la cosa más aburrida del mundo. En cambio en otras cosas, mucho mejor hechas como los Asterix, los malos eran desagradables de verdad. Y esto es porque los autores tienen una idea cabal que buscan representar. Me acuerdo del prefecto detritus, de “la cizaña”, un tipo desagradable en todo sentido, querían representar la envidia y su aprovechador, el cizañero. Después los gordos gobernadores corruptos de Asterix en helvecia, muy bien caracterizada la corrupción y su contrario. Prorromanix de “el combate de los jefes” es la exacta figura del apañador del poder. Los pequeñajos cobardes y reprimidos que se exacerban en “Asterix y los godos”, en clara alusión a Hitler y a la crueldad del poder. El esclavo servil y mentiroso, completamente confundido, y el cuñado fanfarrón de “los laureles del cesar”, todo gira alrededor de la fanfarronería. En “el adivino”, prolix, la adulación gracias a la superstición o superficialidad de la gente. En “y los normandos” la cobardia y la temeridad. “Asterix y el caldero” la avaricia de ciertos personajes, está muy bien.  Todos tienen algo. Lo mismo pasa en Shakespeare, él sí sabe lucir ciertos vicios bien encarnados en los malos como bien malos y, virtudes  a los buenos como buenos. Macbeth la superstición-ambición, Hamlet la inmortalidad, Otelo los celos, envidia cizaña frente a la ingenuidad, el rey Lear la avaricia sentimental y material, Medida por Medida la hipocresía y la magnanimidad y etc también.

Para pensar.

Escribí hace unos días un post sobre idolatrar lo material y las consecuencias del “fariseismo” en el lenguaje. El problema mas apremiante de la idolatría material hoy, se nos presenta como la desesperación frente al poder omnívoro de las tecnologías y las modas, se nos presenta como una necesidad urgente de pertenecer a través de fetiches dentro de ellas ( sea un celular de tal marca, una televisión con chirimbolos x, una campera de jean, un pantalón, o conocer tal lugar o comer en tal otro.). Pero voy a dar dos ejemplos de que esta idolatría no sirve para nada. Ejemplos bien históricos.

Con respecto las técnicas o tecnologías: en 1453 las murallas de constantinopla cayeron frente a cañones de creo que treinta metros de longitud, hay varias historias entrecruzadas, pero la única conclusión es que esos cañones por fin pudieron atravesar las murallas, para alegría de los otomanos.

La Dinámica del Ser: sed de saber.

Resumen sobre la estrella radiante, la dinamica del Ser. (el símbolo de la estrella)

Este es el primer símbolo de otros dos más, y explicar su dinámica nos lleva a como funcionan los otros dos, si sabemos hacer la relaciones (los otros dos símbolos nunca los describí).

Está dinámica del Ser, como dije en el otro post, conlleva siete momentos o faces, Espíritus. En palabras son: IMPULSIÓN- linea-, DIFERENCIACIÓN -plano-, INDIVIDUACIÓN -espacio-, RELACIÓN-tiempo-, ORDENACIÓN -leyes creacionales-, UNIÓN -fuerza creacional- y CREACIÓN -justicia, paz, esfera.

Esta dinámica se desenvuelve en todos los ámbitos del conocimiento, tanto el físico, como el biológico, el psicológico y el espiritual.

Tres de estos momentos o faces son impares, internos y hacen alusión particularidad-singularidad del Ser, son los momentos ascendentes: Impulsión (aislación), Individuación (liberación), Ordenación (organización). Los otros tres momentos son pares, externos y hacen alusión a lo colectivo del ser: Diferenciación (separación), Relación (conexión), Union (comunión).

Hay un último momento que no es par ni impar, no es mensurable ya que hace alusión a la totalidad del ser, este momento o face es la Creación. 

A partir de esto momento “Creacional” voy a explicar toda la dinámica del ser:

El momento creacional se presenta como pura espontaneidad y probabilidad de acción. Esa espontaneidad es ascendente y es presentada como un Impulso (IMPULSIÓN) en el nuevo punto (recta) recién creado. Esta Impulsión comienza a contraerse, y verse reducida esa pura espontaneidad a causa de la inercia constante que deviene de la interacción de “la parte” impulsada en el momento Creacional, frente a lo que no conforma “la parte” o no quiere conformar “la parte creacional" .

Esta inercia constante de la realidad de la IMPULSIÓN conlleva a un descenso de la realidad, a la posibilidad de DIFERENCIACIÓN en el plano de “las partes creacionales” que se encuentra en interacción con el elemento inerte, el que no conforma la parte.

Ahora, la constante posibilidad de diferenciación conlleva a un nuevo ascenso en la realidad, una realidad de INDIVIDUACIÓN en el espacio propio de las distintas partes creacionales que se diferenciaron.

La realidad de la individuación genera otro descenso en la realidad, a la posibilidad de RELACIÓN del espacio individuado entre las partes creacionales.

La constante posibilidad de relación en el tiempo, asciende y revela otra realidad, la Ordenación del cambio a través de la leyes Cosmogónicas de las partes creacionales.

La realidad de esta ley u ordenación cosmogónica deja entrever la posibilidad de la UNIÓN de todas las partes un conjunto, Union a través de la fuerza o voluntad Creacional. 

Esta fuerza o voluntad de Union muestra la realidad de la CREACIÓN.

Esta CREACIÓN genera una nueva IMPULSIÓN en otro PLANO, una nueva INDIVIDUACION en otro TIEMPO y una nueva ORDENACIÓN a través de una nueva manifestación de la FUERZA.

Así se salta del contexto físico, al químico, al biológico, hasta el psico-espiritual.

El PLANO es la posibilidad de DIFERENCIACIÓN materio-energetica y corresponde al mundo de la FÍSICA. El sentido FENOMÉNICO, existencial.

El TIEMPO es la posibilidad de RELACIÓN material y corresponde al ámbito químico- biológico.El sentido EVOLUTIVO, de cambio.

La FUERZA o VOLUNTAD CREACIONALES es la posibilidad de UNIÓN material y corresponde al lugar psico-espiritual. Es el sentido que da SENTIDO.

(Lo que sucede es que los campos epistemológicos nuestros tienden constantemente a confundir estos tres SENTIDOS)

Un gran saludo 

   

     

Sobre la levadura de fariseo.

comentario que hice en un blog. Después por acá voy a tratar de explicar como se relaciona la paràbola del "administrador deshonesto" y cuando Jesús nos dice que ningún servidor puede servir a dos señores, escribir eso en el blog ajeno me parecía un exceso.

Ahí va:

Voy a tratar de indicar que quise decir cuando digo que alguien se puede equivocar en sus elecciones "formales o nominales", Me voy tratar de explicar citando un pasaje de las escrituras que resultó ser bastante difícil durante mucho tiempo y todavía hoy es de difícil comprensión, o contradictorio por decirlo de algún modo. Me refiero al capitulo 16 del evangelio de san Lucas. El pasaje del "administrador deshonesto" y cuando Jesús nos dice que ningún servidor puede servir a dos señores porque a uno de los dos señores se terminará despreciando.

Esto tiene que ver con la confusión nominal-formal del lenguaje que se produce cuando por la utilización del lenguaje mismo -retórica u oratoria- o, los lenguajes, símbolos del poder material -dinero, fama- van confundiendo que significado tiene cada cosa al verse el lenguaje prostituido por la idolatría material(esto vale para las posturas de izquierdas o de derechas, solo que las de izquierdas siempre estuvieron más ciegas porque no se dieron cuenta que la fama y el poder de memoria burocrático siempre son capitalistas, o sea, el lenguaje marxista estaba corrompido desde el primer momento en que desconoció la naturaleza capitalista humana: capitalista= obligarse en situación de grupo a acumular para sobrevivir la época de sequías o el invierno). Recapitulando, esta confusión nominal-formal se da cuando confundimos valores.

una aclaración sobre los conceptos de subjetividad, objetividad y legitimidad.

(comentario en el blog elindependet, en enero de este año. Hablo de cual es para mi, el error del relativismo tanto epistemológico como hermenéutico. Al comentario lo adapté un poco. Esto lo transcribo para que quede claro algo que escribí al comienzo del “fragmento 2”. Igual en “critica rústica para una nueva teoría del conocimiento”, que está acá en el blog, esto está descripto más detalladamente, esto es un resumen)