Sobre la unidad, el inconsciente y la sublimidad.

Sobre la unidad, el inconsciente y la sublimidad. 

(Escrito 17 de mayo de 2021)

Freud en psicología de las masas habla del proceso de identificación, habla del enamoramiento, la hipnosis, la idealización, y la masa con el conductor, de la neurosis y represión.

A lo que voy es que la unificación de las distintas metas sexuales bajo el primado del falo, y luego la unificación de las distintas voluntades bajo el primado del conductor hay una analogía que tiene que ver con el poder evidentemente, pero de lo que habla sobre todo es de la ansia de unidad. 

El inconsciente sospecha que para conseguir poder hay que lograr la unidad. y eso sucede después bajo el reinado del lenguaje. Es lo que Lacan descubre en el pasaje del famillonario con la agudeza o "sprit". yo escribí algo de eso acá  

 https://elvientosopladondequiere.blogspot.com/2019/12/chesterton-borges-freud-y-lacan.html

 

El Lenguaje, Logos en el entendimiento, tiene un poder exorcizante, da Paz al alma, Nietzsche lo dio a entender de una manera enrevesada, lo entendía a medias, como cuando dice en  el discurso la hora más silenciosa “di tu palabra y hazte pedazos”. O sea por poder expresar -Nietzsche estaba desesperado por el mundo y el abismo, por eso sumerge a todos los desprevenidos en lo mismo- esa unidad en la palabra no le importaba hacerse pedazos, no entendía que no hay que expresar mucho, es al reves jajajaja, el espíritu de agon griego lo podía al muchacho y quedó agonizando ahí, por eso el abismo tiene que ver con la generación de Caín, pero es otro tema. 

En este escrito https://elvientosopladondequiere.blogspot.com/2020/12/sobre-el-narcisismo-contemporaneo-una.html y este otro 

https://elvientosopladondequiere.blogspot.com/2021/04/sobre-el-lenguaje-analogico-y-digital.html

Trato de mostrar que no hace falta hablar, pues es analógico el Logos, Él es el que viene a habitar y no al revés.  

Es exorcizante pues que unifica los sentidos es el Lenguaje, lo que le da unidad y sustancia a la existencia es el Logos.

A lo que voy es que la sublimación tiene que ver con el lograr transparentar el espejismo de esta unidad que se quiere lograr a través de lo fálico, lo "poderoso" material. Es decir lo falico, lo poderoso siempre es fetichista y está en el objeto, siempre estamos detrás de él objeto para lograr la unidad, y este se va dividiendo constantemente tipo zanahoria de acuerdo a las pulsiones iniciales, las orales -afecto-, las anales -dinero-, o las genitales -sexo-, quedamos paralizados neuroticamente por estas divisiones y todos sus tipos de variables y conjugaciones. En cambio en la sublimación se entiende que para lograr la unidad no hace falta de lo fálico o del poder material, sino más bien que lo fálico está en el lenguaje, en el Logos, pues es el único que puede transparentarnos y dar verdadera unidad y no se encuentra del todo fuera del yo, sino que, como dije, puede habitar en el yo (Apocalipsis 3, 20-22). Las frases finales de Nietzsche en el discurso del conocimiento inmaculado ilustran bastante bien el deseo de lo sublime. No escribo más por ahora. un saludo.

A propósito del texto de Yuk Hui, para un pensamiento planetario

A propósito del texto de Yuk Hui, para un pensamiento planetario 

(Esto escribí hace unos meses. Iba desarrollar más el texto pero por ahora no)

estuve leyendo lo de Yuk Hui y me quedaron resonando un par de cosas, quizás esto después lo subo al blog. Lo primero son las coincidencias, una su crítica al marxismo es parecida a la de Han, el esclavo buscando el mercado para auto explotarse. Y la segunda coincidencia es lo que dice sobre los diplomáticos tengan que ser intelectuales o creadores de conocimiento, aunque esto es muy utópico, después voy a explicar por qué. La crítica tiene que ver con las intenciones programáticas del escrito, no dice mucho y los ejes que propone para realizar el análisis me parecen superficiales. Empiezo por lo primero. Si entendemos esto de la biodiversidad como presencia de la naturaleza, está noodiversidad como consciencia de la evolución de esa naturaleza por la acción del hombre vamos a entender bien el carácter problemático de lo que él llama tecnodiversidad. Para explicar esto voy a hacer un recorrido por lo que dice sobre Teilhard de Chardin. A la evolución del hombre con la naturaleza es cierto que el cristianismo, más bien Cristo le dio un impulso y es lo que la diferenció de oriente durante un tiempo. Esto tiene que ver con tres ejes centrales de la predicación de Cristo. La verdad, la libertad y la Cruz. “Si ustedes cumplen mis mandamientos conocerán la verdad y la verdad los hará libres”. El último mandamiento es este arrojo por el amor a Dios y al prójimo que hace que la semilla muera y dé fruto, la Cruz. A lo que voy es que toda la potencia en el conocimiento de occidente está anudada a esa frase respecto a la verdad y libertad. Pero esto es completamente interior y tiene poco que ver -no digo nada, sólo poco- con la técnica. Quiero decir la técnica o tecnología se desarrolla invento sobre invento, generación tras generación por lo que los últimos hombres, los hombres del presente -al decir de Nietzsche- no son los mejores sino generalmente son los más achanchados por la técnica, son los terneros cebados del evangelio. Y esto es lo que de Chardin no entiende y es lo qué traté de explicar en el escrito sobre las diferencias entre el lenguaje digital y analógico, es que la técnica al ser meramente externa más que funcionar como una prótesis de lo humano la técnica muchas veces no es más que el residuo de la interacción del hombre alienado por el narcisismo y el comercio (lo que te decía en el mail anterior, comercio de afecto, de dinero y sexual: lo que se entiende por poder hasta ahora). Por esto digo que es utópica esta propuesta de que los creadores sean los diplomáticos: la mediación del narcisismo tibio y el comercio humano jamás lo permitirían aunque me encantaría estar equivocado. A la mediación, categoría muy usada por Hegel, lo único que la rompe es el poder de la Cruz, del instante que rompe con la especulación burocrática y comercial por el poder, este verdadero poder de arriesgarse para seguir la verdad en el todo, de poder introducir lo Nuevo. Pero esto siempre fue, por lo menos hasta ahora, a un gran costo. No es una cuestión de creerse héroes trágicos, nacionalistas, globalistas o la causa que sea. Este riesgo es necesario para romper con esta alienación del narcisismo social y epocal, para que esa contemplación de la biodiversidad y noodiversidad y la tecnodiversidad sean auténticos y no sesgados por intereses narcisistas comerciales burocráticos o corporativistas -es todo lo mismo para el caso- de turno. Para empezar habría que desprenderse del sistema decimal, el cero, la introducción del cero es meramente comercial : cero entre debe y haber, en la naturaleza no hay cero, no existe la nada.pero esto da para largo. Igual no es coincidencia lo que dice Juan en el capítulo trece “el que no tenga la marca de la bestia no puede comprar ni vender”... no puede “comerciar”. La bestia justamente es este narcisismo desbocado: “quien como la bestia?” Del capítulo 13 del Apocalipsis es una burla al arcángel Miguel que significa quién como Dios? No es casualidad que 666 sea el número de la bestia, el esquema fibonacci quien fue quien introdujo el cero en la especulación moderna, creo.

Sobre lo uno y lo múltiple 2

 Sobre lo uno y lo múltiple 2.

El problema que existe hoy más allá de Internet, la inteligencia artificial, la simulación etc etc es el pensamiento sistemático. Me explico. Desde Hegel para acá, o desde la irrupción del mundo estadístico ahora mutado en big Data se tiende a pensar al humano como parte de un sistema y por eso este humano es pensado en función de las características con que se interrelaciona con este sistema, es decir: el cálculo económico-sistemático hace y desarrolla las características del humano que a ese sistema le conviene. Y esto provoca un gran error, un gran mal porque el sistema fue hecho para el hombre y no el hombre para el sistema (Marcos 2, 27-28). El juicio realizado desde el sistema lleva a la multiplicidad de puntos de vista pero sin comunión donde termina rigiendo el leviatan, dragón o “la bestia del mar”, que coerciona, aplasta y homogeneiza todo desde el poder material. En cambio el juicio realizado desde cada uno en la unidad y la Paz mantiene la unidad y hace florecer la multiplicidad auténtica. Y a esto me refiero cuando digo que la interpretación de los signos de los tiempos a partir de cualquier cosa que devenga coercitiva desde lo material -como ser un club, el academicismo, una logia etc etc- genera una burbuja de desinformación, un sesgo desde lo carnal donde todo, el movimiento del Espíritu Santo, queda paralizado por los mecanismos psicológicos de negación y proyección que tiende a homogeneizar todos los discursos personales para no desentonar, para no ser “tildado de” y los grupos o pequeños leviatanes solitos nomás auto regulan este funcionamiento coercitivo basados en el que dirán. 

Este problema que empieza a consolidarse hoy con el Big Data fue visto en el Apocalipsis, y es el nombre y el mensaje a la última iglesia, la iglesia de Loadicea, que significa el “juicio de los pueblos”, los hoi polloi, los muchos.

Kierkegaard ve este peligro sistemático en la interpretación de los signos de los tiempos y por eso escribió un libro como temor y temblor, donde trata de demostrar como el discernimiento es personal. Es también lo que descubre Elias en el Horeb, Dios, Su verdad no trabaja de manera sistemática y por coerción física -salvo en casos extremos tipo el diluvio o el episodio de sodoma-, y es lo que Jesús le dice a Nicodemo “el viento sopla donde quiere y tú oyes su voz pero no sabes de dónde viene ni a dónde va”. A lo que voy es que el discernimiento de los signos de los tiempos a través de las escrituras es siempre primero personal, Dios nos ama quiere que lo sigamos en Su propia función de salvar y juzgar, atar y desatar ( Mateo 18, 18. Juan 12, 46-48. Juan 8, 26 y 1ra corintios 6, 1-3 entre otros) y para esto hay que salirse de la inercia de juicio y la designación sistemática: Dios dice quienes somos, no el sistema, así lo enseño un galileo hace más de dos mil años al dejarse matar en una Cruz como un delincuente. Un saludo. 

Luz y oscuridad.

Luz y oscuridad.

En el 2002 empecé a estudiar filosofía, y los presocráticos fueron un flash para mí, el tema del Ser, Parménides, Heráclito, Empedocles, Tales, Anaximandro unos cracks. Y me motivaron a escribir una dialéctica del Ser, a partir de mis conocimientos previos de fisica, quimica y biología. Lo des-cubrí en el verano de 2003, 27 de enero de 2003 para ser más exacto. La dialéctica sería como la fase final de lo que Hegel -para mi medio vende humo- escribió en su fenomenología. El tema es que esa dialéctica sigue, pero no quise escribir más. Explico la razón. En marzo de 2003 conocí a Kierkegaard y entendí que el problema del hombre no es una cuestión de falta de conocimiento sino de mala voluntad. A medida que aumenta la luz, la oscuridad -que tiene voluntad- se va haciendo más densa, pues no quiere ser iluminada. Jesús se lo explica a Nicodemo en el capitulo 3 de Juan, pues Nicodemo va a verlo en la noche, para no ser visto con Jesús. Por eso, el problema que la oscuridad trae aparejada es la doblez, y la doblez trae aparejado el des-conocimiento de si mismo -que no es lo mismo que la humildad-, por eso el alma con doblez desespera por las cosas del mundo, porque en esa voragine cree que el mundo designa quien es uno y no que es Dios el que lo ama y busca. 

Antes de ese pasaje con Nicodemo, le dice Jesús a Natanael -Bartolomé- "usted es un verdadero israelita, un hombre sin doblez". A lo que Natanael le responde reaccionando: “¿de qué me conocés?" y Jesús le responde "te vi debajo de la higuera antes que Felipe te llamara" a lo que Natanael responde convirtiéndose. Y entonces Jesús le dice algo así: si crees porque te dije lo de la higuera cuanto mas creerás cuando veas bajar y subir los ángeles de Dios a través del hijo del hombre". Esto que Jesús le dice a Natanael es lo que ve justamente Jacob-Israel -por eso “un verdadero israelita un hombre sin doblez”- en el libro del Genesis. Jacob-Israel sueña acostado en el desierto, huyendo de su casa, con la cabeza en una piedra, una Escala por donde los angeles de Dios subían y bajaban del cielo. Jesús le está diciendo a un iniciado en Israel, Natanael, que el mismo, Jesús, es la Escala que Jacob-Israel vio en el desierto. Pero por eso mismo, para poder ver la escala, hay que ser un hombre sin doblez, con autoconocimiento, lo que ve Jesús en la higuera.

Y el que divide y genera la doblez en el alma es justamente el muchacho, el diabolo, "el que divide". Así queda el alma engañada por el mundo, por eso las palabras de Juan en el Apocalipsis "el dragón, la serpiente primigenia, también llamado diablo y satanás que engaña al mundo entero”.

Frase del padre Pío: “el alma humana es el campo de Batalla entre Dios y el diablo”

Respuesta a columna de Guebel “materia divina”

Sólo dos cosas. Una es que el mundo espiritual, intrínsecamente jerárquico, es mucho más denso, por decirlo de alguna manera, es infinitamente “más “material” que este en el que estamos compartiendo estos textos, pues el mundo espiritual no es a-temporal ni etéreo ni firififi cómo se les ocurre pensar generalmente. Es supratemporal y como dice el Evangelio en varias partes “la carne de nada sirve”, esta materia de la que estamos hechos no sirve para alcanzarlo y es apenas un reflejo borroso de ese mundo. La otra cosa que quería decir creo que ya la dije y es que el mundo espiritual quiere que este se transforme en lo mismo y no al revés como las mentes generalmente medio infantilizadas están dispuestas a creer: “he venido a traer fuego sobre la tierra y cuanto desearía que ya estuviera ardiendo” (Lucas 12, 49) fuego=espíritu. La tierra y el universo van consumirse eternamente, hasta la ciencia lo sabe, y Dios vino a cosechar a través de Su Hijo y Su Espíritu Santo. el problema es que si uno no se ha entrenado y fortalecido ese fuego del espíritu quema. Esto quizás le pasó al muchacho de su relato. Gran saludo.

Sobre la suposición del tiempo

El tiempo es el más importante elemento que damos por supuesto en casi todos los modelos humanos. Pero no deja de ser un supuesto. Las ecuaciones matemáticas por ejemplo están hechas, son “realizadas” en un tiempo, dentro de un marco temporal. El tiempo cuatridimensional es una posibilidad de relación, posibilidad de relación material sobre todo, que podemos contemplar y “existe” mientras somos, estamos vivos. 

La categoría o “metáfora” del concepto de tiempo tiene razón de ser, tiene sentido si pensamos en seres biológicos y tiene más sentido todavía  -más “dimensiones”-  para los seres con consciencia, los humanos. 

Por eso mientras lo necesario depende de la materia y el espacio -y luego del tiempo en que esta materia y este espacio “existen”-, lo real depende del tiempo directamente y de lo que el espíritu sobre ese tiempo determine, es decir: es real aquello que esperamos en el tiempo que sea real, o sea, como dice Markus Gabriel es real aquello que puede o no estar equivocado pues depende de su confirmación en el tiempo “real”, dependemos que se haga realidad. Un saludo.