Respuesta a una pregunta por dm de Twitter.

Sobre la Unidad y la multiplicidad.

Va a ser un poco largo. Los capítulos 15, 16 y 17 del Evangelio de Juan tratan de explicar esto de la unidad. Pero si puede seguir leyendo trate de leer por lo menos Juan 17, 20-23. El tema de la unidad que usted trae es esencial. Pues esa unidad es la que trae Paz sobre el alma y por esa Paz que intuían, los antiguos profetas daban hasta la propia vida. Isaías dice:

¿Quién creyó lo que nosotros hemos oído y a quién se le reveló el Brazo del Señor?
(todo ese pasaje de Isaías 53, 1-12 es impresionante, léalo si puede)
El Brazo del Señor, es el Logos, es Jesús, Palabra de Dios por la que fue hecho todo. Lo que sucede es que los distintos seres tienen distinto grado de libertad, en una diversa jerarquía, con un diferente grado de obediencia, está obediencia al Creador es lo que hace que el amor aumente. Jesús viene a enseñar la verdadera obediencia al Padre (si puede lea Hebreos 5, 5-10. Es muy importante, enseña muchas cosas). Está obediencia es la que da esa unidad de Paz verdadera, eterna. Cuando comienza la desobediencia, comienza la multiplicidad, el laberinto. Las tentaciones vienen a romper esa unidad y armonía con Dios. Tres son los orígenes de la tentación el demonio en persona, el mundo (conocimiento parcial e idolátrico) y la carne (pulsiones especificas de supervivencia material, hambre sexo etc). Esa tres tentaciones son las que Jesús vence en el desierto, y en el Génesis son representadas primero la tentación de la serpiente (el demonio), luego el arca de Noé y la torre de Babel (el mundo) y finalmente todo lo que viven Sara y Abraham la circuncisión, y sodoma y gomorra (la carne).

Hasta ahora estuve rodeando su pregunta, creando el marco, ahora comienzo a contestar. Lo malo de la tentación es la idolatría, poner en lugar de Dios algo que no lo es. Eso es lo que quita la Paz, porque comenzamos a Esperar cosas que nunca van a llegar (es importante entender Romanos 8, 18-25). La tentación del demonio es el poder material, siempre perecedero y sujetó a accidentes y a la desesperación y el desamor. La tentación del mundo y la carne son idolatricas en el sentido que obedecen a algo perecedero. Es decir, si ponemos en el lugar del absoluto algo perecedero estamos idolatrando. Este mundo, está materia como la conocemos va a desaparecer, ya lo descubrió la ciencia el siglo pasado y ya lo habían dicho Enoc, Jesús, san Pedro (2da carta de Pedro 3, 11-12) y san Pablo "todo será salado por el fuego", (por eso es el día de san Pedro y Pablo). Por lo tanto todo conocimiento de este mundo es en cierto sentido vanidad, nos desgastan, y sólo nos sirve este conocimiento en tanto podemos trazar analogías para conocer el mundo perfecto, Uno. La carne es idolatrica por naturaleza, es decir, nuestra carne obedece al genio de la especie, a los genes y en esos mismos genes está programada la muerte para que los individuos más viejos de la especie tengan que morir así dan lugar a nuevos individuos aumentando la variabilidad y adaptación, es decir, evolución, carne=mortalidad, siempre está sujeta a accidentes pues así evoluciona. Pero como acabamos de decir la evolución material no tiene tanto sentido si entendemos que el universo va a desaparecer. Y acá se pone interesante la cosa, algo que no muchos saben o por lo menos no lo tienen fresco. (Si puede lea esto antes de seguir:

https://elvientosopladondequiere.blogspot.com/2014/02/el-genesis-y-la-evolucion.html?m=1
)

Lo que no saben es justamente esto (la carne nos da la individualidad pero también la mortalidad pero también por la carne existimos), y es lo que le dice Jesús a Pilatos y puede ser uno de los pasajes más irónicos sino hubiese sido el acontecimiento más trágico de la historia. Jesús dice a Pilatos: "mi reino no es de este mundo". Es irónico, porque Jesús nunca había tenido intenciones de poder mundano (Juan 6, 14-27) y lo matan porque creían que sí las tenía. Lo que no entienden es justamente esto, el reino de Dios no tiene mucho que ver con este mundo finito y confuso, y estamos aquí porque desobedecimos y caímos aquí, donde todo es borroso. Jesús viene a rescatarnos del mundo, su multiplicidad y confusión. Hay muchos pasajes que hacen entender esto la parábola de la cizaña, de la red, luego cuando dice "servidor malo y perezoso, si sabías que cosecho donde no he sembrado y recojo donde no he exparcido, y luego lo que dice en Mateo 12,28-29 y más.
Sobre la unidad de las tres personas es así. Jesús es el brazo Creador del Padre, su Lenguaje, el Logos como dice al principio del evangelio de Juan. En arjé en ho Logós, la arjé es el Logos está diciendo Juan, y sigue diciendo: "El logos estaba con Dios y el Logos era Dios". Escribe esto en Efeso, tierra de Heraclito. Jesús en el Evangelio de Juan dice "el Padre es mayor que yo" Juan 14, 28. Esto lo puede decir Jesús pero a nosotros se nos reveló Dios a través de su Brazo, como dice Isaías, por lo tanto nuestra alma, al menos en este mundo, no puede contemplar la diferencia. El Espíritu Santo, tercera persona de la Trinidad, es el lazo de Amor que unió a Jesús al Padre durante su vida terrestre, y ese lazo de amor es el que ha quedado a disposición nuestra desde que Jesús se entregó por nuestra salvación y resucitó. Es decir, las Tres Personas para nosotros son la mismas, pues no podemos distinguir Su Sustancia. Su sustancia es el amor incondicional e inmortal. Como Juan dice en su primera carta Dios es Amor. En este lado todo es confuso, múltiple, aparente. Como dice Pablo en la primera carta a los Corintos:

"ahora vemos como en un espejo, confusamente; después veremos cara a cara. Ahora conozco todo imperfectamente; después conoceré como Dios me conoce a mí. En una palabra ahora existen tres cosas: Fe, Esperanza y Amor, pero la más grande de todas es el Amor"

Parmenides tuvo una inspiración de este mundo perfecto e ideal y esa intuición nos sirve para guiarnos acá. Pero acá las cosas no son tan así.

Para quitarnos a Freud: aquí hay super yo, yo y ello o consciencia, preconsciencia e inconsciencia. En el Cielo sólo hay Presencia.

Un saludo.
(recién saqué lo de Platón, porque lo escribí mal, y porque confunde las cosas) 

Comentario a columna de Sarlo 1/9/19

Sarlo venía bien hasta que habló de la Fe. Y es que no entiende algo, y es algo común que no se entienda. La Fe es es un fenómeno personal, de cada uno. Pero, si generalizamos, vamos a ver que se distinguen dos tipos de Fe. Hay una fe meramente formal, fe en la supuesta autoridad humana-mundana, fe que cruza todos los ámbitos, el militar, el político, el deportivo, el académico, familiar hasta el religioso etc. Es una fe "porque", es decir, debo creer porque alguien con supuesta autoridad lo dice. Nace únicamente del miedo y la coercion física o simbólica de lo material. Esta es la fe que origina profecías autocumplidas, es una fe por conveniencia grupal, que sigue al conductor o a la ideología o al ídolo o a la objetividad científica, o a la formalidad del lenguaje histórico, filosófico o religioso y nada más. Una fe solipsista en la que idealizamos el objeto deseado y nos identificamos superficialmente con los otros que persiguen la misma zanahoria idealizada. Por eso esta fe es completamente absurda pues únicamente cree en signos exteriores, es decir, signos subyugados al materialismo y sus símbolos, y por eso no puede liberar nada y sólo aumenta el control y la ignorancia e ignominia a través de comparaciones, envidias, proyecciones y difamaciones. Esta fe es incapaz de crear nada, pues al entender la libertad como algo abstracto, algo externo siempre depende de la determinación material. Esta es la fe totalitaria de la que Sarlo habla y todos los hombres viven aunque sea un poco a través de esta fe mediocre, pues ninguno está en posesión del Lenguaje. Pero hay otra Fe. Es una Fe distinta que no nace del control conductista para adaptarse a la masa. Esta Fe no nace del miedo sino del amor, no entiende la libertad como algo abstracto o externo, como "la posibilidad de" sino que sabe que la libertad nace de sentirse amados por Dios y no tiene que obedecer ningún porque sino que obedece para darle gloria a Dios, aunque eso signifique el martirio. Por eso esta Fe es una Fe libre, que puede mirar al futuro sin miedo, es una Fe que libera a uno y libera a los otros, ejerce un efecto multiplicador y no tiene necesidad alguna de barullo o efectismo ni victoria. Es la Fe mansa que no necesita idealizar nada ni tampoco necesita identificarse superficialmente a algo, pues siente interiormente el amor de Dios y su Paz. Esta Fe es una Fe "para" es decir una Fe para que Dios obre en nosotros y para así nosotros poder obrar algo nuevo en la creación y no sólo repetir falsamente por miedo al mundo. Es una Fe que inviste, que regala al otro, que da a la autoridad y no sólo se sirve de esta. Esa Fe al nacer de la certeza del amor de Dios, un Dios que al haberse entregado, morir y resucitar por nosotros hace que esa certeza la podamos imitar, transitar, vivir. Para eso fuimos concebidos y nacimos. No hay que confundir la Fe Sarlo, hay que leer los Evangelios, lea el Evangelio de Juan. Un saludo.

Sobre la repetición y la memoria (el texto completo lo voy a subir en la columna de Fontevecchia de hoy)

En Recordar, repetir y reelaborar, Freud dice que se repite lo que no se puede recordar, se actúa resistiendo en presente lo que no se deja recordar y así se logra la transferencia. Pero esta repetición no es tan interesante, sólo tiene que ver con cuestiones de represión y resistencia por cultura o tabúes o etc, algo meramente formal, no va más allá del principio de placer.
La repetición que Freud describe en "más allá del principio del placer" es algo más atávico que hace a la especie y a la diferencia de individuos dentro de una misma especie. La repetición que se encuentra más allá del principio del placer tiene que ver con la capacidad que tiene el aparato psíquico del hombre para ligar lo que no pudo ser ligado, para procesar una experiencia que desestabiliza el aparato psíquico, pero que evidentemente tiene que ser procesada por una cuestión de supervivencia o de vivencia a secas. Freud relaciona esta desestabilización al terror o a situaciones muy traumaticas. Pero no sólo esas experiencias desestabilizan al aparato psíquico. O mejor: lo que puede ser interpretado como terrorífico por el aparato psíquico - porque atraviesa lo que Freud denomina membrana antiestimulo- puede que en verdad no sea tan terrorífico. En el antiguo testamento, por ejemplo, se relata el terror que sentían los patriarcas y los profetas ante la aparición de Dios o de algún ángel, era tal la fuerza de la visión que se desvanecían y el propio ángel los tiene que fortalecer para soportar la visión (entre otros pasajes Daniel 10, 17-21). Pablo en la carta a los Hebreos 12, 18-29 también hace referencia a esto. Religión justamente es re-ligar, habría que tomar con atención ese pasaje de san Pablo, al menos la iglesia católica.

Otro ejemplo, además del religioso, de la necesidad de repetición para fortalecer el aparato psíquico para poder ligar o procesar la experiencia, hacerla comprensible tiene que ver también con los descubrimientos, develamientos. La repetición en este sentido sería como transitar un camino y que sólo a fuerza de transitarlo y transitarlo se harían, se formarían las diferentes huellas y se podría re-conocer algo, es decir, conocer como el hombre conoce. En este sentido es que el inconsciente resiste como dice Freud en Addenda. Yo digo que resiste para hacer esto, para poder lograr el conocimiento de lo nuevo (Lo que descubre la física cuántica es esto mismo, la dualidad onda-partícula nos habla de probabilidades, el elemento es o está porque "repite" las mismas y distintas posiciones constantemente).

Javier Gomá Lanzón dice que la cultura es hacer de la naturaleza historia y tiene razón, esa es la verdadera cultura. Y en este sentido se puede diferenciar, entender que existen, al menos, dos clases de memorias, las voy a llamar memoria formal y memoria creacional. La memoria formal, es la que plantea la neurociencia y el mismo Freud al hablar de los recuerdos encubridores, está memoria sería una reconstrucción artificial o culturosa del hombre filtrada por los tabúes y el poder material, esta memoria al construirse desde lo formal sería incapaz de ligar algo - y así está Argentina-, esta memoria sólo sirve para generar relatos autojusticatorios, abundando la negación y proyección, la fantasía. Esta clase de memoria no aporta nada nuevo pues está bajo el imperio del principio de placer (memoria que sólo sirve para hacer un rodeo para alcanzar el placer a través del principio de realidad o memoria simplemente para evitar el displacer).
Pero como entrevimos recién hay otra clase de memoria más poderosa que se encuentra más allá del principio de placer y no se deja engañar por este. Esta clase memoria es lo que los griegos entendían por verdad. La palabra verdad para los griegos es a-letheia que significa no-olvido, el leteo era el río que les hacía olvidar todo a las almas cuando lo cruzaban al reencarnar según los griegos antiguos. Platón esto quiere decir al hablar de reminiscencia y la anamnesis. Esta memoria no tiene que ver con una reconstrucción formal de los hechos para generar un relato que nos deje cómodos y auto justificados ante los semejantes, pues esta memoria enseña que sólo existen semejanzas y diferencias si podemos recordar la verdad, sino hay re-conocimiento de la verdad sólo hay exclusiva y excluyente ignominia.
La memoria creacional no reconstruye y no necesita reconstruir nada, pues tiene todo siempre delante de los ojos, no-olvida, esta memoria en lugar de reconstruir, sólo viaja al hecho tal y cual es, la memoria creacional es un movimiento del alma en el que re-conociendose creada es recreada en la Creación. Esta memoria liga, re-liga al hombre con la Creación, lo reconcilia con esta y con su propia historia. Esta memoria creacional es la que hace que la cultura sea verdadera, la cultura que transforma la naturaleza en historia y no sólo condena al hombre a desgastarse en relatos repetitivos.

Comentarios a columna de Casas. Del 17/8 y el 22/8

Nietzsche distingue muy bien la risa umpa lumpa de la verdadera ironía. Al principio del Zarathustra en el llamado prólogo, la quinta parte

"vedlos - se dijo- como ríen! No me comprenden, no es mi boca la adecuada a esos oídos.
¿Será preciso destrozar sus oídos..." (Nietzsche destruye el espíritu moderno, o lo deja obsoleto al menos)

Luego sigue diciendo:

"existe algo de lo que se sienten intensamente orgullosos. ¿Cómo llaman a eso en lo que cifran su orgullo? Cultura lo llaman, y es exactamente lo que los distingue de los cabreros". (ver luego el discurso "del país de la cultura").

Pero miren esta frase que repite Nietzsche varias veces durante el prólogo

"hemos descubierto la felicidad" repiten los últimos hombres, entre gesticulaciones y guiños"

gesticulaciones y guiños... Y termina:

"no me entienden. No soy la boca para esos oídos. Sin duda he vivido demasiado tiempo en las montañas, y he escuchado demasiado tiempo a los arroyuelos y a lo árboles: ahora les hablo como si también ellos fueran cabreros".

Y termina distinguiendo la risa umpa lumpa:

"Me miran y se ríen; y, mientras ríen me odian. En esa risa hay hielo"

Nietzsche aunque todavía enredado en ciertos vestigios de la dialéctica, tiene claro muchas cosas. Vuelvo a decir, en el discurso del país de la cultura hay muchísimas cosas veladas.
La risa umpa lumpa está ligada a la codicia a la supuesta seguridad material que esta codicia les da. Capítulo 16 de Lucas "los fariseos se burlaban de Jesús porque eran amigos del dinero". O la burla a Miguel en el capítulo 13 de apocalipsis "¿quién como la bestia?" y luego la marca 6-6-6 que se ponen los habitantes para poder comerciar nos habla de una sociedad de control que tiende a homogeinizar todas las experiencias para controlarlas mejor.
La ironía no tiene nada que ver con esta risa envidiosa o indiferente, la ironía es justamente lo contrario a lo indiferente, es una risa que conquista el vacío de la idiotez, es la risa del solitario. Un saludo.

Recién llego de viaje, no escribí más, estaba de luto. Pero quería apuntar algo. Esto que Nietzsche arranca diciendo de los últimos hombres en relación a la cultura y el "hemos descubierto la felicidad" está ligado a la plata, regalo que según Freud serían las heces... Apocalipsis 11, 10. Justamente, heces (En la virtud dadivosa nos habla de otra lógica, aunque también un poco enredada en la pretensión de control dialéctica).

Nietzsche en el discurso "del conocimiento inmaculado" hace referencia a los teósofos que luego con Rudolf Steiner devinieron en antropósofos etc. Zarathustra nos dice como al principio fue deslumbrado por el conocimiento de estos teósofos (Zarathustra es un personaje muy importante en la "liturgia" de estos personajes "espirituales") pero luego pasa a decir como se dió cuenta que tras esas artes se ocultaban "heces de serpiente" y "la astucia del lagarto". Es claro que está hablando de los negocios (negocios que se hacen pasar por cultura).

Luego, al principio, Zarathustra con el primer personaje que encuentra - y que medio admira- es el santo metido en el bosque, que luego, al final es un hombre superior, el mendigo voluntario, que se cansó de los pobres y los ricos y se fue a refugiar entre las vacas...  Estos son las figuras de san Francisco de Asís y todos los eremitas cristianos. También en el discurso "de la prudencia en el hombre" Nietzsche hace alusión a este despojarse de lo material, despojarse de la lógica umpa lumpa. Dice:

"...¡Tan extraños sois a todo lo grande, que hasta el Superhombre os resultará temible en su bondad! (Lucas 5, 8-9)
Y vosotros, sabios sabiohondos, huirías del calor del sol de la sabiduría, quemadura en la que con gozo baña el Superhombre su desnudez.
¡Vosotros, los hombres superiores puestos ante mi vista! Ved mi duda respecto de vosotros, y mi secreta risa: ¡apuesto a que mi Superhombre le llamarías "demonio".."(Mateo 10, 24-26 o Lucas 11, 14-23 entre otros pasajes).

Ahí se explica lo de la ironía cómo secreta risa.

Nietzsche nos explica lo mismo que Jesús, que ante la gratuidad de la Inteligencia y de la fuerza de Dios, el hombre cegado por la supuesta cultura que nos es más que cultura de la guita, casi todos tienden a negar o desconfiar de esa gratuidad y la llaman algo demoníaco (lo mismo le pasó a Sócrates). Ese discurso del Zarathustra "de la prudencia del hombre" dice muchas cosas. Todo el Zarathustra dice muchas cosas, a veces equivocadas, pero la mayoría de las veces no. Todos los que hablaron hasta ahora de Nietzsche, lo hicieron de una manera superficial e idiota, pues no entienden el Zarathustra (salvo a los que sólo se circunscribieron a hechos biográficos). Filosóficamente no lo han entendido nada, pues lo han entendido o como consigna o como bicho raro, y Nietzsche lo que está haciendo es crear un futuro donde la inteligencia umpa lumpa se vea reducida a eso, a consignas, y por eso a Nietzsche se lo entiende como una consigna, todo el umpa lumpa ve consignas o personas interpretadas a través de consignas y nunca puede ver a las personas como realmente son. Negación y Proyección. Nietzsche verdaderamente vengó a los tiempos anteriores a la modernidad. No sé si para bien o para mal, pero lo hizo.

Un saludo. 

Trabajo para materia psicología social (mayo-junio 2018)

Introducción:
De la lectura de un articulo de opinión (Artículo del diario Perfil de autoría del periodista Jorge Fontevecchia) sobre la capacidad de influencia y manipulación de Google y Facebook y el escándalo de Cambridge Analytica surge el interrogante de como explicar que el uso de estas plataformas sea tan masivo, y porque a las personas no les interesa el riesgo que representa para ellas la manipulación de sus datos personales. Y parándome desde la perspectiva del uso de Facebook voy formular las siguientes preguntas:¿Por qué las personas ofrecen gratuitamente su intimidad? ¿Que las motiva? ¿Que beneficio obtienen del uso de estas plataformas?
Con el objetivo de contestar estas preguntas me voy a servir especialmente de tres autores: Freud, Bauman y Byung Chul Han (BCH). A través de la discusión con los textos Bauman y BCH trataré dilucidar como fue afectada la subjetividad humana en el devenir histórico del capitalismo y como el devenir histórico del capitalismo fue afectado por está subjetividad, postulando así yo, que existe un fenómeno de retroalimentación simbiótico  entre la psiquis del hombre y el desarrollo del capital. Para explicar como y por qué se evolucionó del capitalismo industrial a el capitalismo financiero según BCH, o de la modernidad pesada (hardware) a la modernidad liviana (del software) al decir de Bauman, me serviré de Freud y tomaré su segunda tópica “ello, yo y superyó" tratando de demostrar como estas estructuras psíquicas son correlativas al desarrollo del capitalismo.
Desarrollo:
En los textos de Bauman y BCH se repiten varios puntos de vista, el punto más parecido es aquel en el que hablan que hubo una evolución en el capitalismo donde se paso de un estado más pesado, concreto o industrial a otro estado más liviano, liquido o neo-liberal, yo lo llamaría un capitalismo más abstracto, ideal o virtual. Esta tendencia a lo abstracto encaja con la posición de la burguesía capitalista frente al mundo por esto (y voy a hacer la primera afirmación intempestiva): en un comienzo, en el capitalismo pesado, industrial o hardware el movimiento del capital se asemeja o copia al movimiento del conocimiento, esto es, hay un ahorro del capital, ahorro que permanece en lo virtual o ideal, ese ahorro es riesgo hasta que ese ahorro, en el largo plazo permite una inversión y un cambio de status donde el capital crece, se expande. Piaget nos enseñó con su epistemología que los conocimientos de las culturas se van a acumulando hasta un momento crítico, de muchos conocimientos donde se empiezan a hacer “inversiones” (inversiones en sus dos acepciones) que logran cambiar el paradigma del conocimiento. El problema de esta analogía es que los conocimientos erróneos son descartados con facilidad pues no eran conocimientos eran virtualidades, meros errores, pero en cambio el capitalista que erró su inversión no implica solo un error, implica una vida - o varias según dependan de el-, y este hombre va a intentar protegerse de esa virtualidad en la que lo sumerge el riesgo del capital. (Este descubrimiento de Piaget (que luego verifica en el aprendizaje de los niños), y su analogía de como el movimiento del capital se asemeja a la forma que avanza el conocimiento nos muestra lo absurdo de combatir al capital. Ahora, el problema es que en el capitalismo liviano, software, neoliberal, los roles se invierten y en una sociedad burocratizada es el conocimiento el que sigue al capital, y se arruina la capacidad creativa del hombre. Pero esto es para otro trabajo).   
Primero vamos a hacer un pequeño recorrido histórico del capital, del capitalista como nuevo personaje histórico. En la tardía edad media y comienzos de la moderna, en el renacimiento, cuando el capitalista emergió como nuevo agente social respetable, la característica principal del capitalista fue su virtualidad, su falta de identidad frente al señor feudal dueño de la tierra, su falta de identidad frente a los artesanos y campesinos dueños de un oficio, el capitalista se presenta como un personaje despojado de cosas reales salvo la posesión del mismo capital, si el capital desaparece, el capitalista desaparece con el. Frente a este desvalidamiento inicial, la burguesía capitalista fue desarrollando actividades e instituciones que la protegieran de esa virtualidad esencial, el capitalista financió la construcción de catedrales y se crearon los bancos, las aseguradoras de empresas de barcos de comercio. Luego, en el siglo XVIII aparecieron los “periodicos”, los “diarios” (en esto ya estaba el germen de la “instantaneidad” de la que nos habla Bauman) donde en publicaciones diarias se buscaba respaldar, blindar la vida burguesa frente al poder de las otras clases dominantes. Luego finalmente se crearon los estados nacionales, impersonales. El problema de está protección de la virtualidad es que fue contagiando a toda la sociedad de esa virtualidad, aparecieron las primeras crisis producto de la industrialización y de la globalización, y finalmente cuando la burguesía consiguió crear bancos centrales en países, esto generó las burbujas  financieras, y las crisis cíclicas del capital. Por otro lado los diarios, y ahora, los medios de comunicación al servicio del poder aumentan la virtualidad de la sociedad (y la aumentan más al ofrecer muchas veces sólo desinformación, “fake news”). Y en lugar de financiar catedrales se crearon los estados de bienestar donde comenzó a aparecer una clase nueva diferente a la burguesía o el proletariado, la clase media.
Lo que predijo Marx no se dio, se crearon los estados de bienestar, y el aumento de bienestar fue mutando los roles y convirtió al proletario en un empresario de si mismo como nos ilustra BCH. En esta “virtualidad” que surge primordialmente del ahorro y la inversión, ahora conjugados con el creciente conocimiento y la tecnología, los medios de comunicación y la posibilidad de un futuro mejor, desplazaron las motivaciones del proletariado: ya no se trata de luchar contra la burguesía, sino que se trata de pertenecer en un futuro a esta burguesía, pues sumergidos en esta virtualidad todo es posible. En esta virtualidad, a través de los medios de comunicación, la identificación es inmediata con el idolo sea Messi, George Soros o Bill Gates. El individuo trata de mantener esta virtualidad al alcance de la mano, literalmente, al alcance del control remoto o del mousse o el celular, de esa manera puede vivenciar pertenecer virtualmente a lo que quiere a través de un click. Y todos quieren identificarse y pertenecer pues en esta virtualidad del pertenecer se olvida el tener que sobrevivir (no es llamativo entonces la cantidad de antenas de direct tv en la villa 31). Lo que antes solo era una motivación de la clase alta, el pertenecer (coleccionistas, filantropos, círculos sociales, clubes de ricos), ahora todas las clases pueden y hacen sus esfuerzos para pertenecer, la virtualidad lo permite, consiguieron el celular marca tal o ven tal serie de televisión, y así fácilmente se olvidan de las penurias del tener que mantenerse o meramente sobrevivir. Si pensamos a la persona humana y pensamos sus motivaciones veremos que primordialmente la primera motivación es sobrevivir, poder satisfacer las pulsiones que le vengan como sea, principio de placer, la segunda motivación o incentivo es mantenerse, es decir mantener las distintas pulsiones en equilibrio, principio de realidad. Y la tercera motivación o incentivo es pertenecer, identificarse con un modelo ideal que se crea tenga resuelto todo este discurrir pulsional. Los incentivos o las motivaciones de las distintas personas y las distintas clases sociales tienen que ver con un transcurrir dialécticamente entre estos tres estados: sobrevivir, mantener-perdurar y pertenecer. Pero haciendo un pequeño análisis al paso podemos vislumbrar que en general una de estas motivaciones tiende a predominar históricamente según la clase social. En la clase baja, el sobrevivir, en la media, el mantener, y en la clase alta el pertenecer. Hoy en día estas motivaciones primordiales de las clases media y baja desaparecen frente a la posibilidad de pertenecer mientras la virtualidad nos garantice esa pertenencia. Pero para lograr esa pertenencia, tenemos que auto-explotarnos y producirnos según esa imagen de pertenencia que tenemos. Como dice BCH ya no hace falta un poder disciplinario. Ahora solo hace falta un televisor, una computadora, un celular una pantalla que nos ofrezca un modelo identificatorio, un ideal que nos guste y respondamos a él. Freud quiere indicar en “Malestar en la cultura” que el hombre de la cultura pierde de felicidad lo que gana en seguridad. Y esto es falso, el uso de las redes sociales como Facebook que no dan ninguna seguridad lo demuestra. Reformulando la frase de Freud diría que el hombre de la cultura pierde de felicidad lo que gana en identificación y pertenencia. Y así como los destinos de las pulsiones mutan de un trastorno hacia lo contrario  (sadismo primordial -conocimiento-) a una vuelta contra si mismo (masoquismo, autoconocimiento), la estructura psíquica del ello-yo-superyó logró que la sociedad capitalista vaya mutando, y en esta última fase del capitalismo al hacer a cada un individuo un empresario de si mismo, que lucha contra sigo mismo para lograr esta pertenencia al ideal neoliberal, el capitalismo logró no solo consolidarse a través de la estructura psíquica del superyó, sino que el mismo capitalismo a su vez consolida la estructura psíquica del superyó. Facebook y las redes sociales nos dan ese sentido de pertenencia gratis, eso explicaría las pregunta de la introducción, en parte.
Pero hay otra arista que explicar.
El capitalismo también licúa las identidades, las vuelve liquidas usando la terminología de Bauman.
Y explico.
Al igual que el hombre del conocimiento, o el sabio asceta, o el filósofo frente a las ideas, el burgués capitalista se aísla especulando en la búsqueda de más capital, es el amo cuyo amo es lo virtual. Pero frente a la actualidad y materialidad de la vida cotidiana en la que el burgués se interesaba -no en las meras ideas como el hombre del conocimiento- el burgués no buscaba aislarse pues necesitaba capital, entonces deducimos que se debe haber aislado sólo. Hablando en términos de Bauman, hay que pensar qué espacio fue el que permitió y posibilitó el desarrollo del burgués capitalista. Burgués viene de burgos, los burgos eran las poblaciones que se iban erigiendo alrededor de castillos durante la edad media. Ahí comenzó el auge del comercio, luego el capitalismo. De los burgos devinieron luego las ciudades medievales hasta las metrópolis como las conocemos hoy. Y la ciudad tiene una característica que denuncia Bauman. La liquidez. En las ciudades con todo al alcance de la mano, el valor del tiempo y el espacio comenzaron a disminuir. Pero al disminuir el valor del tiempo y el espacio también empezó a disminuir la identidad del hombre. Nadie se conoce, nadie sabe nada sobre nadie, en un edificio viven apiladas personas a pocos metros que quizás nunca se van a conocer. Bauman nos habla de lugares públicos pero no civiles armados artificialmente donde se falsifican las experiencias de identidad como los shoppings en los que se ofrece un equilibrio casi perfecto entre seguridad y libertad. También nos habla de los no lugares: aeropuertos, autopistas, estaciones de servicio, transporte publico, cuartos de hotel, y nos dice que su semejanza en todas las partes del mundo nivelan o vacían toda subjetividad idiosincrática. También señala Bauman que la característica esencial de estos lugares es esterilizar la interacción con los extraños, es decir como es inevitable interactuar lo que se busca es que esa interacción resulte irrelevante. Hasta el desarrollo de las grandes metrópolis en estos tres últimos siglos, para el antiguo hombre de pueblo o de campo, esta sensación de falta de identidad no existía, pues en las pequeñas poblaciones todos se reconocen y saben quienes son, no existen estos lugares públicos no civiles, todo contacto humano es una excusa para un encuentro real, una interacción rica en experiencias.Y quizás ante esta falta de identidad o vacuidad de la experiencia que siente el hombre en las grandes ciudades es posible que con el uso de redes sociales se genere el espacio identificatorio que siente que le falta.
...(((((Me quedó una tercera arista que explicar acerca de porque usamos tanto las redes sociales, es un tanto más difícil de explicar, e involucra más que nada a los nativos digitales, a los niños que nacieron se criaron con smartphones alrededor de ellos.
Basándome en la recomendación del texto de Elliot, en la página 108, donde dice que Marcuse y Adorno descuidan importantes fenómenos psíquicos  del desarrollo pre-edípico voy a acudir a los autores Melanie Klein, Winnicott y Piaget para tratar de dilucidar esta tercera arista. También voy a  tratar el tema de la saturación del yo de Gergen y algo del imaginario social instituyente.
Byun Chul Han, criticando a Marx, nos dice que no es posible superar la contradicción entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción dominantes en una revolución proletaria, nos dice que es insuperable esta contradicción y que es de carácter intrínseco esta “insuperabilidad" y que por este carácter intrínseco nuca se llega a una revolución sino que la contradicción escapa hacia el futuro, mutando, en este caso de un capitalismo industrial a uno financiero. Tiene razón BCH, pero se olvida de explicar la razón por la que no es posible superar la contradicción. Yo digo que no es posible superar la contradicción porque nunca llega a platearse tal contradicción en la realidad. Para explicar esto voy a remitirme a lo que dije al principio en el otro trabajo, lo que Piaget postulaba: que hay una continuidad entre el mecanismo del funcionamiento del conocimiento individual, y el mecanismo en que la sociedad crea conocimiento, y como también explique más atrás, el capital sigue al conocimiento y lo imita en su funcionamiento (Quizás en esta explicación se entrevea porque digo que en esta fase de capitalismo financiero los roles se invirtieron y ahora es el conocimiento el que sigue al capital). El mismo Piaget en su teoría plantea que ante un nuevo objeto -nuevas fuerzas productivas-, en el sujeto hay un proceso de adaptación, con equilibrio entre la asimilación y la acomodación, hablando en términos sociales, nunca hay una revolución que desecha de cuajo las categorías aprehendidas anteriormente sino que es un proceso gradual en el cual los esquemas de acción -las instituciones sociales- se van modificando gradualmente en equilibrio con inteligencia, y ante desequilibrios por perturbaciones externas o internas por compensación y regulación se vuelve a un nuevo equilibrio mejorante, mayorante y maximizador que incluye al elemento perturbador. Por eso nunca se llega a la contradicción, aunque sí hay un desequilibrio. 
Winnicott a esto lo ve de una manera más dinámica en el juego. Nos dice que el uso que el niño-sujeto hace del objeto en el juego le sirve para familiarizarse con el, para conocerlo. Este jugar -playing- cuando comienza a repetirse genera códigos, reglas, deviene en el juego reglado -game-. Desde el punto de vista social la evolución de las fuerzas productivas genera un nuevo movimiento entre el sujeto y el objeto, pero este movimiento no hace que se entre en contradicción sino que a través de un juego de fuerzas el movimiento se adapta a lo nuevo, luego esto “nuevo” es estandarizado a través de reglas, aparecen las leyes, nuevas instituciones y así queda establecido.
La cuestión entonces aparece cuando estas instituciones y leyes son tantas que generan una saturación social al decir de Gergen que impide este juego y este crecimiento del yo individual, el yo individual se frustra o satura ante tanta información disponible. En el trabajo dijimos como el auge de la burguesía y sus intentos de consolidarse fueron virtualizando el mundo moderno. Primero aparecieron diarios, revistas y luego folletines como medios de comunicación escritos. Luego los medios audiovisuales la radio el cine y la televisión ampliaron la instantaneidad y la ampulosidad de la información recibida. Finalmente en estos últimos 20-30 años el individuo empezó a poder “actuar” más frente a la información recibida, empezaron a aparecer más revistas, mas radios y  canales de cable que ampliaron la gama de elección del individuo. Finalmente con la aparición de internet el individuo no sólo puede actuar eligiendo que ver sino que también puede interactuar a través de la redes sociales, puede mostrar su intimidad, dar su “me gusta” y su opinión. El smartphone es el instrumento que se adaptó a esta demanda interactiva como señala BCH.
Ante este aumento constante de flujo de información externa el yo interior queda valorizado como absurdo, superficial, limitado y deficiente como nos dice Gergen, ante el publico interior va aumentando la omnipotencia de la sociedad externa. Hasta hay tres instituciones que por su positividad o negatividad aparecieron como obturadoras de este yo en el imaginario y que el mismo yo en el imaginario se quiso defender, sobre todo en la década del 70 al 90 pero que continua hoy: por un lado teníamos a la omnisapiente ciencia y tecnología que, llena de positividad, nos decía que todo lo puede saber frente al desválido individuo, y frente a esta prerrogativa, para defendernos nos construimos la imagen del nerd o del científico encerrado en su torre de marfil, ajeno al “mundo real”. En el lado contrario, contrastando, teníamos y todavía tenemos a la denostada institución política, el político chanta que sabe todo del “mundo real” pero que no produce nada y vive del rumor y la corrupción. Y hay una tercera institución que aparece como obturador del yo pues en esta sensación de omnipotencia y saturación de la sociedad tienen mucho que ver, son los medios de comunicación y su creciente omnipresencia, que aunque vienen escapando de un estereotipo en su relativización de todos los hechos van perdiendo credibilidad día a día.
Frente a estas tres significaciones que cerraron una posible sana interacción creativa del hombre con el mundo fuera del estereotipo, los mismos hombres crearon espacios masivos donde esa omnipotencia de la sociedad frente al individuo disminuya, estos espacios son las redes sociales. Y ahora esta omnipotencia con que la sociedad y los medios trataban al individuo trocó en omnipresencia a través de los smartphones. Las 24 hs estamos conectados. 
Y voy a traer algo arriesgado. Esta omnipotencia con que la sociedad trata al individuo y esta omnipresencia mediática a través de los dispositivos moviles me hacen recordar a algo. Tanto Melanie Klein (aniquilación del objeto persecutorio) como Winnicott (crear lo dado) nos hablan de la experiencia de omnipotencia del niño frente al mundo. Melanie Klein también nos dice que en la posición esquizo paranoide el objeto siempre está presente, es decir, es omnipresente. Freud nos dice como el niño tiene una tendencia a hacer activo lo pasivo, entonces digo que está sensación de omnipotencia es aprendida por el niño en como el mundo lo trata a el, es decir el niño utiliza el mismo lenguaje con el mundo que el mundo utilizó con él. Hoy el individuo, sobre todo las generaciones más jóvenes, ante la omnipresencia y omnipotencia del mundo externo se comporta muy semejante a la posición esquizo paranoide introyectando el objeto ideal en la información “buena” que recibe y proyectando la información “mala” los objetos persecutorios, y esto las 24 hs a través de las redes. Ya no hay una fusión de las pulsaciones de vida y muerte y una tristeza ante la perdida del objeto, ahora el objeto está constantemente y es parcial, es bueno o malo, me gusta o no me gusta, ante una nota hago un comentario laudatorio o lo aborrezco, hasta puedo evitar completamente la frustración, hay una selección omnipotente de los objetos, puedo elegir ver sólo lo que “me gusta” (el exceso de positividad del que habla BCH). Sumergidos en esta virtualidad podemos desviar la frustración, así se posibilita como una regresión: escindimos al objeto ideal y lo enviamos a la posibilidad de encontrarlo en un futuro así esta contradicción que plantea Marx nunca se soluciona y queda supeditada a la posibilidad que en un futuro cercano conseguir ese objeto ideal, solo tenemos que producirnos a nosotros mismos para cuando ese futuro acontezca, así el individuo se explota a si mismo, como dice BCH, para “pertenecer” a ese futuro. Y esto genera una gran frustración si no se alcanza ese futuro, y genera a su vez en un circulo vicioso un volcarse cada vez más al mundo virtual, a las redes para confirmar o dar la propia opinión, así al menos se cree se logra algo, aunque quizás solo se este polarizando la sociedad. 
Pero paremos: hasta acá podemos decir que la tercer arista sobre la razón que usamos las redes sociales está contestada: se usan para contrarrestar la saturación a la que nos somete la sociedad, y la información que deviene de ella a través de sus medios.
Me gustaría expandirme un poco, a modo de epílogo, sobre los riesgos de está especie de semi retorno a una posición esquizo-paranoide. 
El problema ante está escisión entre objetos ideales y objetos persecutorios, ademas de la frustración que provocan, es que se arman grietas insalvables ya que esta positividad para algunos significa una cosa pero para otros quizás todo lo contrario. Hoy el mundo está a agrietado, no solo argentina, basta con ver lo que pasa con Trump y con el auge de los partidos nacionalistas en Europa y su gran radicalización frente a los medios.
 
Por lo menos menos recuerdo tres épocas donde exceso de modernización respecto de los modelos anteriores y la consiguiente saturación social llevaron a la sociedad a esta polarización. La primer época de estos excesos que esté registrada es la Roma Imperial. A partir de la época imperial, con sus exceso institucional  de edictos, leyes y burocracias, generó un embrutecimiento progresivo en la sociedad que termino en el famoso lema Panem et circenses, pan y circo. En los anfiteatros romanos que germinaron en todas las ciudades de roma imperial, los ciudadanos devenidos en masa hacían que “participaban” en la decisión de ejecutar o salvar al gladiador. No es extraño que el símbolo fundador de Roma sea una loba que alimenta con sus pechos a dos niños, Romulo y Remo ( haciendo una alusión: la teta buena, teta mala de Melanie Klein). La decadencia de Roma fue progresiva, duró 4 siglos.
Las otras dos época que recuerdo donde hubo una saturación del yo, fue durante la primer y segunda guerra mundial y coincidió con un exceso de información, muchísimos diarios, periódicos y folletines en antes de la primer guerra, y el uso de la radio durante la segunda. De la saturación social que se sentía antes de la primer guerra y que cristalizó en los nacionalismos patrióticos dan cuenta escritores como Thomas Mann en la “Montaña mágica”, Hermann Hesse en “Demian" y “Peter Camezind” y hasta el mismo Nietzsche. Estos autores en lugar de hablar de saturación, nos hablan de un hastío de saber que rondaba en la época. De la saturación social antes de la segunda guerra mundial, saturación social mucho más veloz y efectiva dan cuenta los totalitarismos emergentes (nazismo, fascismo, comunismo) y la utilización de nuevos medios de comunicación como la radio y el cine donde el enemigo -el objeto persecutorio- era ideológico y ya no era solo externo como en los nacionalismos sino que era también interno: el judío, el capitalista, el republicano, había que cerrar filas y uniformizar la población. Esta idea de uniformizar la población siguió luego rondando, debido a la escisión que sufrió el mundo durante la guerra fría, pero esta uniformidad y polarización fue matizada por el auge de las competencias deportivas que sublimaron gran parte del espíritu agonístico que impera en la sociedad. Ahora, lo que sucede hoy en día como sucedió con los juegos del circo, como sucedió con el auge de los diarios-revisas-folletines antes de la primera guerra y como sucedió con la radio antes de la segunda gran guerra, hoy día la introducción del smartphone y de una constante omnipresencia del objeto e información nos introduce en una nueva psicología de las masas, hay una nueva escisión a las puertas. Freud dice que lo que sucedía en su época tenía que ver con una vuelta sobre una anterior de la psicología humana, la de la horda primitiva. A modo de síntesis y después de este escueto análisis quizás podemos decir que en lugar de una vuelta a la horda primitiva, lo que sucede cuando a las masas humanas se las somete a nuevas tecnologías de interacción, es una especie de regresión colectiva a esta posición esquizo paranoide, hay que tener mucho cuidado con esto.)...
Conclusión:
A partir de los análisis de los textos de Freud, Bauman y BCH y de las dos posibles respuestas que doy en el desarrollo a la pregunta ¿que nos motiva a usar las redes sociales? se desprende una rápida conclusión: el sentido de pertenencia e identidad es más poderoso que el sentido de seguridad o del mismo bienestar: la gente no deja de usar las redes sociales a pesar de saber que esos datos que vuelcan en las redes se pueden usar en contra de ellos mismos. 
De esta conclusión se puede dilucidar que disiento con Bauman en al menos una cosa. Creo que Bauman, al hablar como las personas se posicionan respecto a la instantaneidad se equivoca al decir que los más elusivos y los que pueden cambiar en cualquier momento son los dominantes pues a ellos los domina el capital y su flujo según la moda, como nos enseña BCH. Bauman cree que los que consiguen mantener sus actos en libertad y sin regulación son los dominantes. Pero entendiendo esto del sentido de pertenencia, por más en libertad que se crea que se está, siempre se responde a un modelo identificatorio. Los dominantes en verdad serían aquellos que están mejor identificados, los capaces de, a partir de sus raíces empatizadas con los demás, ser igualmente capaces crear dentro de un sistema que tiende a la homogeinización de las experiencias y a la vacuidad. Es más, la primacía de este concepto de instantaneidad pierde valor cuando las motivaciones de las personas se corren a lo virtual para “pertenecer”, y hoy cuando las posibilidades de movimiento social en el mundo real se ven cada vez más acotadas, este correr al mundo virtual es lo habitual, como sucede con las redes sociales. Y en esta virtualidad el concepto de instantaneidad queda atrapado por el Big Data, ya no hay nadie libre en el sentido de libertad como la plantea Bauman (a no ser un eremita en una cueva, lejos de la civilización). 
Como conclusión final se puede decir que las redes sociales vienen a dar ese sentido de pertenencia e identificación que, aunque sea una identificación liquida o liviana, se fue perdiendo por el influjo del capitalismo y la vida en las grandes metrópolis.  
Bibliografía:
Bauman, Zygmunt “Espacio/tiempo” (pp. 99-138). En Modernidad liquida. Fondo de cultura económica. 2002.
Freud, Sigmund. Obras completas, (1920) Psicología de las masas y análisis del Yo Hyspamerica, Bs As. 1988.
Freud, Sigmund. Obras completas. El porvenir de una ilusión. El malestar en la cultura y otras obras. (1927-1931). Amorrortu editores
Han, Byun Chul. Psicopolítica: Neoliberalismo y nuevas técnicas de poder. Barcelona. Herder. 2014.  
Le Goff, Jaques. Mercaderes y banqueros de la edad media. Eudeba. 1962.
Romero, José Luis . La edad media.
Elliot, Anthony. Teoría social y psicoanálisis en transición. Amorrurtu editores.
Segal, Hanna. Introducción a la obra de Melanie Klein. Paidos. 1986.
Gergen, Kenneth. El yo saturado. Editorial Paidos. Buenos aires 1991.
(Winnicott. Realidad y juego, el prologo.)
(apuntes de Castorina sobre Piaget

Sobre la ironía (un comentario que hice en WhatsApp)

Voy a tratar de explicar que es la ironía, tanto la de Kierkegaard, la de Sócrates, la de Nietzsche o la de Jesús o mismo San Pablo. La ironía no sólo nace a raíz de la creencia profunda o el valor de creer y darnos cuenta que no vamos a morir, el segundo movimiento de dónde surge la ironía es aquella famosa frase a pilatos "mi reino no es de este mundo" ( y muchas parábolas más) o lo que dice Markus Gabriel "el mundo no existe". Esta ironía tiene que ver con entender qué hay muchos campos de sentido cruzados y mezclados en "el mundo" y para desanudar la madeja hay que rebajarse a uno mismo en una actitud solitaria y, si se quiere, pedagógica también. uno al autonegarse se vuelve irónico aunque así no lo quiera (está la otra famosa frase de Jesús "destruyan este templo y en tres días lo levantaré" cuando los comerciantes le preguntaban con qué autoridad los había echado del templo). En Sócrates hay miles de estos momentos y se lo interpreta mal a Sócrates-Platón si se piensa la ironía sólo como un sarcasmo, como con maldad. El personaje de Platón usa la ironía necesariamente porque sabe una cosa "que no sabe ni cree saber" (o que el mundo no existe) y esa cosa que sabe lo hace pararse obligadamente con una actitud solitaria e ingenua (ingenua a los ojos del umpa lumpa y cuando se da cuenta que no era tan ingenua se enoja porque cree que lo estaba gastando. A los sofista si los gasta) ante el mundo. Por eso la ironía del umpa lumpa nace de exactamente lo contrario. El umpa lumpa cree que pertenece a algo, no está sólo, cree que sabe algo, apoya su saber en una garantía material (la guita en último término) Pero eso no existe, esa garantía que cree que tiene es virtual, caduca y solo se sostiene porque muchos creen, erróneamente, en ella. Por eso la actitud umpa lumpa es la burla no la ironía. Los umpa lumpa se burlan porque creen que pertenecen, que saben muchas cosas que el burlado desconoce totalmente y ese saber los enaltece y por eso nunca va a haber una pedagogía en esa ironía, no hay un rebajarse a uno mismo como en la verdadera ironía, pues esa burla de los umpa lumpas nace necesariamente para mantener la virtualidad entre los que creen que pertenecen y los que no)
Hay un ejemplo en (hechos de los apóstoles 17, 16-34) dónde esto se ve claramente. Es cuando San Pablo va a Atenas. Arranca:

"Mientras los esperaba en Atenas, Pablo sentía que la indignación se apoderaba de él, al contemplar la ciudad llena de ídolos"
Y un poquito más adelante, cuando les va a hablar a los atenienses, Pablo cambia la actitud, negándose a sí mismo, para poder enseñarles. Dice:

"Atenienses, veo que ustedes son, desde todo punto de vista, los más religiosos entre los hombres" y etc, para decirles luego que  en un altar adoran al Dios desconocido y el les viene a decir que Jesus ese Dios. Algunos lo escuchan pero otros, siguiendo esta lógica, lo gastan, se burlan

Otro pasaje con este tipo de ironía es la 2da carta a los corintios final cap 10 y todo el capítulo 11.

Ni hablar de Kierkegaard y Nietzsche.

El mono tema, lo que sostiene la ficción de control en el mundo, lo que mantiene que el mundo existe, es la guita, el materialismo, los ídolos, vanguardias modas y todo lo que al mundo se encuentre supeditado. La rigurosidad del mundo, su supuesta existencia idolátrica sólo tiene que ver con la plata. por eso dice en Apocalipsis 13: la bestia de la tierra hizo que todos ricos y pobres, pequeños y grandes, libres o esclavos se pusieron la marca de la bestia....nadie que no tenga la marca de la bestia puede comerciar, comprar y vender etc.

En el Evangelio de Lucas capítulo 16 muestra cómo ante la incomprensión de lo que Jesús les decía "los fariseos se burlaban porque eran amigos del dinero".

Por eso los umpa lumpa a lo que más le temen es a no poder "pertenecer", le temen a la burla y al ridículo, y en esa cobardía endémica de su mundo real hecho y controlado a imagen y semejanza suya se olvidan de temer al único qué hay que temer, a Dios. Por eso odian al que es irónico de verdad, lo ningunean o no lo pueden entender (al comienzo del Zarathustra, el capítulo 5 del prólogo, el discurso sobre el último hombre) Y falsean así todos los hechos, esa cobardía que hace que quieran controlar todo termina, hace que no puedan entender más a Dios ni nada de lo que Él significa .  Un saludo.

Inteligencia y razón

Esto es lo escribo a raíz de unas reflexiones sobre un texto acerca de las estadísticas del gran Benegas Lynch.

Un cambio de significante puede significar mucho sólo para las cabezas aplanadas por la Dianoia. Los verdaderos intelectuales van más allá del significante y así pueden descubrir relaciones con su inteligencia. La crítica de Nietzsche a Sócrates-Platón tiene que ver con esto pues Nietzsche parece no poder entender aunque algo intuye. Nietzsche todavía sigue imbuido en la inversión afirmada desde Kant-Hegel (que Aristóteles había inaugurado), de la Dianoia en detrimento de la Noesis, donde la Noesis se empezó a ver cada vez más como una especie de superstición.

Por eso el error de la modernidad, su tendencia a crear profecías autocumplidas, burbujas o "matrix", tiene que ver con esto:

La razón no es toda la inteligencia, la razón tiene que ver sólo con lo dialógico del ámbito humano (por eso las vanguardias luego modas luego (y mientras tanto) las tribus urbanas, las series, las apps, pokemon go, las redes etc). La razón explica, entiende sólo a lo humano, pero no sirve para indagar a la naturaleza y ni a Dios. La razón sirve para copiar y reproducir lo captado por la inteligencia. Y por eso si no hay más inteligencia, como empezó a pasar desde esta inversión de Hegel-Kant etc, la razón empieza a ocupar su lugar tratando de aparentar inteligencia, cambiando de piel en todas esas cosas que puse entre paréntesis (vanguardias, modas etc). Pues la razón en sí misma no es nada, es una dinámica explicativa, y si no hay nada para explicar porque la inteligencia está paralizada, la razón se va volviendo un laberinto, telaraña o se va embruteciendo: son las dos caras de una misma moneda, pues las dos paralizan la inteligencia.

La inteligencia o noesis, como Platón llama, no es la dialéctica o lo dialógico entre los hombres.

La inteligencia es la facultad que tiene el hombre para que a través de su libertad pueda entre-leer a la unidad de Dios en la Creación, entienda la semejanza que con Él tiene. (Juan 17, 20-26). Jesús trae esa unidad en dianoia y noesis pues Él es el Logos, la Sabiduría. Un saludo.

Respuesta a columna de A.B.L.

http://www.libertadyprogresonline.org/2010/09/14/los-recursos-naturales-son-infinitos/

Antes también creía como usted, pero hace unos caso veinte años que no estoy tan de acuerdo con parte de lo que dice esta columna.

Se que se mal informa y hay muchos desatinos acerca de los problemas ecológicos y los efectos de las nuevas tecnologías pero que Pedrito mienta no significa que los lobos no existan.

Voy a ir haciendo citas de la escritura:
Creo que el hombre ejerce un poder sobre la tierra, animales y plantas y este poder conlleva una responsabilidad. Al caer el hombre bajo el pecado original, la creación sufre las consecuencias de esta caida(Romanos 8, 18-23).

En Daniel, describe los cuatro primeros animales que según muchos exegetas católicos corresponderían como antitypo a los distintos imperios que gobiernan la tierra desde la venida de Cristo:...

primero el paganismo convertido al cristianismo (el león que se pone de pie y se le da un corazón humano), el oso (el islam) y el leopardo (los diferentes imperios de raiz germánica que en su mayoría adhieren a la reforma).

El último ser viviente es uno distinto a los demás, tiene dientes de hierro que come, tritura y pisotea la tierra(Daniel 7, 1-23). En el apocalipsis Juan remplaza estos animales por los cuatro seres vivientes que representan los evangelios...

Pero hay un vestigio de esos animales que describe Daniel combinados en el apocalipsis: la bestia del mar, el cuarto animal que Daniel describe, ahora se revela compuesto por los otros tres animales anteriores "parecía una pantera-leopardo, tenía patas como las de un oso, y la boca como un león".

Parecía un leopardo significa la avaricia del control sistemático (pantera-leopardo ahorra sus presas en los árboles ver máx weber "la ética protestante..." ), las patas de oso significan la apañacion del poder material-superficialidad populista y el fanatismo ciego (comunismos, socialismos etc, de diversa especie),

y finalmente la boca como León, es que la bestia habla un discurso pagano, plagado de ídolos, con insolencia, sin Dios. Cada característica de pertenencia hace al 666. (Ver iniciales).(Apocalipsis todo capítulo 13)

Esta es la bestia consume y corrompe la tierra como dice Daniel 7, 23 y como dice Apocalipsis 11, 18 y Apocalipsis 19, 1-2. 

Últimos comentarios a columna de Pola de Perfil.

Me refiero. Aclaro. La música y la escritura usan lenguajes casi eternos, pueden flotar en el éter de la memoria hasta el fin de los tiempos. O hasta cuando el gran Jefe diga basta. Con las otras artes no sucede así. Su simbología y sus elementos son caducos, pues la misma creación es irrepresentable y está plagada de imágenes más bellas que lo que el hombre puede crear, el arte plástico solo puede representar el mundo de los hombres y de manera sesgada. En cierto sentido son un bluff, una moda que necesita adorar el hombre para "sentirse para de" la moda, el mainstream, lo supuestamente nuevo, lo que "está sucediendo" ... Un tipo de lenguaje que es autoengullido por si mismo, la muerte del arte, la muerte del cine. Lo que no entienden es siempre están del lado de lo muerto. Es lo estático, lo estético, lo muerto. Por eso los totalitarismos y dictadores, emperadores y tiranos tanto de Oriente y occidente tuvieron esa apreciación y pusieron lo estético por encima de todo. Pues nunca pueden ver ni reconocer Lo Nuevo, la vida nueva, le temen, sienten, los desestabilizaría. Lo nuevo creen que sólo está en lo estético, cuando es lo contrario, y es que cuando eso nuevo está estetizado, eso nuevo está cazado y muerto y sólo representa la cabeza de los animales cual trofeo de caza.
Es la imagen de Herodes pidiéndole a Jesús que haga un milagro "para él". Hay una sola persona a la cual Dios no dirige la palabra, a pesar de su insistencia, y es a Herodes. Un saludo.

(Hay dos analogías implícitas, implícitas pero muy claras, entre lo que dije con lo que sucede hoy con el estado del arte en el mundo y la figura de herodes. Una tiene que ver con Juan el bautista (la cabeza de las fuerzas de la naturaleza de Yaveh en el hombre, en bandeja de plata. La otra la digo acá. Es cuando digo que lo estético no tiene la dinámica para aceptar la vida nueva desestabilizadora, estoy hablando de la matanza de los niños inocentes, el aborto por si todavía no entienden).

Comentario tres -quizás el más claro- a la columna de Tabarovsky: una relectura

Doy unos ejemplos concretos para dar cuenta que el formalismo de las palabras solo queda en el universo de lo formal.

Usted puede armar la frase o el párrafo perfecto, pero la interpretación siempre va a quedar a la merced del interpretante.
Lo que importa de la frase, de como es entendida, dependen también de cosas mucho más allá de lo formal. Tiene que con como es leída o escuchada la frase, tiene que ver con él humor con que fue escrita (tempo) y como fue dicha (entonación y dicción de cada palabra).
Tiene que ver con la experiencia que tiene el interpretante, la experiencia que tiene con cada concepto de la frase: una palabra puede evocar sentimientos muy diferentes en cada interpretante, hacer que preste más atención o que se asuste y dispare lejos, y esto es muy sutil, es algo inconsciente, y estás variaciones son infinitas, en cada interpretante es distinto. Esto tiene que ver con la inasibilidad del concepto de la libertad.
Por eso lo formal -el sistema- y la libertad no se repelen ni se pueden escindir pues están en planos o universos muy distantes y uno, lo formal, viaja encima de la otra, la tiene que presuponer a la libertad. Sino no tendría razón ningún sentido en ninguna frase.

Y encima la libertad está arriba a por lo menos  tres capas o planos o universos de distancia de lo formal. Si no se ve eso, lo formal puede llegar a confundir mucho.

Un saludo.

Comentario 2 a texto de Tabarovsky: una relectura.

Me faltó aclarar lo q venía después, si esta frase va así:

"La tragedia no nace de relaciones de nostalgia o de esperanza –sino, antes bien, de su rechazo radical”.

Y es lo mismo que dije arriba, la tragedia nace de no poder esperar, de tener que juzgar y elegir obligatoriamente los hechos, pues no existe un fantasma que justifique la supuesta no libertad - en estos tiempos cínicos Durán Barba y cia quizás hasta aprendieron un poquito a manejar estos tiempos pero no por una cuestión de sabiduría interna  sino por algo meramente de escuela conductista, puro efectismo, "miles y miles de estadísticas y pruebas señalan que usted debe esperar este tiempo para obtener los resultados de su intervención...etc" así también se pudieron retractar en base a encuestas.


Y sobre lo formal absoluto: no son más que encuestas, hechas por la naturaleza, hace infinito tiempo, y no tienen manera de no formularse. Si querés el famoso tema de la repetición, el eterno retorno. El tema es que el hombre desconoce por completo este tipo de formalidad: y es que esta formalidad es viviente. Lo antecede, al igual que el concepto de libertad que quise defender recién.

Un saludo

comentario 1 a columna de Tabarovsky: una relectura (los borraron de perfil por eso los subo acá, as usual)

Es claro que Weber rechazó una “fantasmática escisión entre libertad y sistema”. 

Weber como Kant presupone la libertad para que un acto sea moral. Y es que justamente por esto es trágica la relación del político con la ética. Ya los griegos lo entrevieron, Creonte. 

Las elucubraciones teóricas en las ciencias humanas son en muchas partes rehenes de Hegel desde hace dos siglos, Kierkegaard explicó el efecto nefasto de la seducción hegeliana. Hegel habla del despliegue de la libertad como si el pudiera darse cuenta de la esencia de la libertad, que es incognoscible para el hombre, pues como bien dijo Kant -y es en lo poco que estoy de acuerdo con él- la libertad no se puede ver ni teorizar, ni decir nada sobre ella en la historia, ni nada sobre la libertad en historia de nadie. Es anterior e interior, y la historia externa nunca la registra. Después los “gente-alienada-que-dice-que-la gente-está-alienada” no se dieron cuenta del error garrafal de Hegel y se pusieron a criticarlo con esto de la alienación cuando no entienden que Hegel está equivocado desde el vamos, entonces dicen cualquier cosa. Por ejemplo que la gente está alienada...para el que sabe y lucha contra las obras del dragón, lo sabemos desde que entendemos que significa el pecado original, que es la alienación absoluta. 

https://elvientosopladondequiere.blogspot.com/2010/12/sobre-el-pecado-original-el-lenguaje-y.html

-y a mi me encanta mezclar temas, (como dice Zarathustra: Si alguna vez bebí a grandes tragos de aquella espumeante y especiada jarra de mosto

en la que se hallan bien mezcladas todas las cosas:

Si alguna vez mi mano derramó las cosas más remotas sobre las más próximas, y fuego sobre el espíritu, y placer sobre el sufrimiento, y lo más inicuo sobre lo más bondadoso:

Si yo mismo soy un grano de aquella sal redentora que hace que todas las cosas se mezclen bien en aquel jarro, pues existe una sal que liga lo bueno con lo malo, y hasta lo peor es digno de servir de condimento y de desbordar la espuma del cántaro)- Y es que el mayor error de la burocracia es subdividir cada vez más los contenidos de las ciencias cuando se da cuenta que juntos no los puede dominar, les digo: nunca los van a dominar mientras dividan, lo único que crean dividiendo y aislando es la nueva Babel. El tiempo me va a dar la razón-. A lo que voy el error de Hegel: no tiene que ver con no darse cuenta de la alienación, es anterior directamente: Hegel no sabe lo que es la libertad: la historia “grande”, la historia conocida, es la historia del error, del eterno retorno -de esto les puedo escribir 200 páginas con ejemplos-. La mayoría de la historias que alcanzan la trascendencia nunca se conocen, pues esa misma trascendencia es celosa de su posible desvío hacia la inmanencia en la interpretación de los hechos. Dije la mayoría por esto: hoy se discute como nunca al que han casi hecho un hecho: Jesús. No es casualidad que en la época de mayor ignorancia sobre lo humano pase esto.

Pero a lo que voy: estas teorías de la alienación de antes y después de Weber, son estériles, son convincentes, sí, pero son estériles. Lo formal nunca sale más allá de lo formal. Y generalmente la gente con estás teorías no hace más que alienarse más, y más, lo que aliena . Escribí un post rústico sobre esto, si entienden la relación buenísimo.

https://elvientosopladondequiere.blogspot.com/2010/10/sobre-como-el-intelecto-puede-producir.html

Pero a lo que voy es que esto de considerar a la gente alienada -por un poder que conocemos, entonces nosotros ya no estamostan alienados, pues somos “críticos”- da para todo tipo de filibusterismo.

Leyendo un texto de Elliot sobre el tema de la doble alienación de Marcuse y Adorno, lo del súper yo y esa historia, Elliot les hace unas críticas. Al final les dice que no han tomado nota de teorizaciones pre-edipicas sobre el sujeto o algo así. Y cita a Melanie Klein como ejemplo. Pero hay otros dos: Winnicott y Piaget. Tomando esta mini crítica de Elliot, hice un trabajito, mini, donde sirviéndome de estos tres autores doy a entender la causa de la esterilidad de estas teorías de la enajenación -que por basarse en el Edipo y la rigidez en la interpretación de la influencia de un superyo, no ven todo el mapa-. Y también trato de explicar el problema de los smartphones, y otras cosas que tengo ganas de meter. Tengo que ampliar bastante. Si están interesados se los doy para que lo editen. Les prometo que no va a tener más de 50-60 páginas, pero sin citas al pie, o cito al final o directamente se tomen el trabajo de leer bien buscando en la bibliografía que ya leyeron, seguramente -eso último es lo más noble-.

(Los escritos que míos que subí, los escribí hace años y tenía poca teoría psicológica, pero igual estoy de acuerdo con ellos, perdón por las faltas)

Un saludo.

https://elvientosopladondequiere.blogspot.com/2018/10/comentario-tres-quizas-el-mas-claro-la.html

comentario al escrito de D.T. "en un suplemento cultural".( hay correcciones y aclaraciones)

.."Nicola Chiaromonte ha escrito que la nuestra no es una época de fe ni tampoco de incredulidad, sino de mala fe, es decir, de creencias mantenidas por la fuerza, en ausencia de otras genuinas."...

Esto claramente es una generalización, existe mucha gente de Fe que aprende muchas cosas, aunque es cierto q lo q hoy predomina es una mala Fe, o, mejor, una fe tibia que presupone la inocencia del funcionamiento burocrático.

(Esta supuesta seguridad de la burocracia no sólo daña de muerte al estado, va desde el mundo académico hasta los deportes. aclaro por las dudas que no se haya entendido, la burocracia es, fundamentalmente, lo que hace que las creencias se mantengan por la fuerza)

Sobre la segunda parte de la frase:

..."Hoy eso se ha vuelto tan evidente que ninguna creencia se mantiene, excepto, tal vez, la creencia en el dinero, que como es sabido no es otra cosa que la forma pura del crédito desvinculada de cualquier contenido (aquí es bueno recordar que ‘crédito’ proviene de ‘creer’). En esta pérdida de fe todo podría volverse posible y, sin embargo, por ahora las posibilidades permanecen inexploradas”.

Esa frase tiene una explicación simple.

Primero la creencia en el dinero sí está vinculada a un contenido, este contenido es el poder material. Y esto explica la observación de la frase final: es obvio que las posibilidades permanezcan inexploradas pues el poder material, el poder de la plata, del dinero, es celoso de su creencia en el y no deja que esas posibilidades se materialicen, pues el mismo dinero cedería el poder de su propia creencia. Esto explica el auge de los movimientos financieros el último siglo.

Este problema, este error, contradicción que padece la creencia de la sociedad humana, contradicción en la que nos hace acumular poder material para no desplegar luego toda la potencialidad de ese poder, tiene que ver justamente con el efecto de las burocracias sobre la vida del hombre. Y este poder de la burocracia tiene que ver con una creencia errónea sobre lo que es el poder y la libertad.

El hombre cree erróneamente el concepto de libertad como el tener el poder para hacer lo que uno quiera ya y esto además de explicar la creencia en el poder del dinero para lograr esto, esto involucra un concepto de poder del tipo poder inmanente, aquí y ahora, atemporal, puro presente y ajeno al devenir del tiempo, un poder inconexo dependiente de lo que la burocracia o moda indican es el poder. Acá vemos el error de creencia de este tipo de poder, nunca hacemos lo que queremos, siempre dependemos del marco de moda, burocrático o epocal dónde realizamos nuestra elección que supuestamente nos hace libres, pero que en verdad cada vez nos esclaviza más a esa inmanencia material y externa a nosotros. Como muestra la frase final del escrito de Tabarovsky, el poder material, la creencia en el dinero y una de sus facetas, la avaricia, hace que las posibilidades nunca se desplieguen, y nos morimos de hambre cual Midas, pero es peor porque es un hambre espiritual.

Pero hay otro tipo de libertad y poder que son trascendentes, estos entienden la libertad no de manera abstracta cómo "hacer lo que uno quiera" (o esas posibilidades inexploradas q nunca llegan), sino que entiende la libertad de una manera interna que tiene que ver con sentirnos amados por nuestro Creador y desde este sentimiento indestructible de libertad aportar algo genuino e independiente de lo que el mundo oferta, ya que el mundo solo muestra para esclavizarnos a el en esa otra lógica de la inmanencia.

En esta lógica el poder es trascendente pues no importa tanto lo que sucede externamente, o como los hechos son juzgados por la burocracia o la moda o el mainstream de la época, lo que importa de este poder es la sensación de libertad que poseemos y esta libertad está directamente relacionada con ese amor que sentimos por el cual fuimos creados, este amor nos muestra también que aunque el mundo y la muerte parezcan tener la última palabra en la inmanencia de los hechos, este amor nos dice que el Creador nunca abandona a la creación que lo ama, las apariencias del mundo quizás así lo indiquen, cómo sucedió con Jesús en la cruz, pero lo que sabemos luego de 2000 mil años hacen por lo menos tambalear cualquier afirmación.

A la burocracia en la iglesia de la llama clericalismo, pero es como digo en el post “una idea”: el aparato burocrático romano no le hizo bien a la iglesia.

Comentario a la columna de Fontevecchia "traficantes de paradojas"

A Fontevecchia lo respeto. Pero está en un gran error, según lo que se desprende de lo que escribió aquí. Nunca son los mismos problemas con otro lenguaje.  El problema está en el lenguaje. Y explico. En un momento habla Fotevecchia de electrones y átomos, dando por asegurada que la relación entre ellos es más "segura" que la relación entre otros conceptos. Y esto es un error. Las observaciones y consiguiente lenguaje del hombre sobre el mundo físico-natural son observaciones hechas en un periodo muy corto de tiempo comparado con el tiempo que el hombre, ya vislumbra, tiene el universo. Generaliza hipótesis a partir de observaciones de 6 mil años creyendo que esas hipótesis son fiables cuando ya sabe que el universo tiene -al menos- miles de millones de años. Es muy curioso, es como que si se pretendiera hacer una estadística fiable de una población de millones de personas y lugares distintos con sólo seis muestras. Es curioso de verdad el hombre "del hoy". Y es por esto que el problema del hombre está en el lenguaje. El "máximo" lenguaje físico-natural que el  hombre conoce deriva del sistema decimal, toda teorización y cálculo matemático sobre electrones y átomos depende de un sistema que incluye al número cero dentro de el, por lo tanto es erróneo. La misma teorización e instrumentos de medida sobre electrones depende de una tecnología que usa al cero para desarrollarse. Por lo tanto quizás es mejor medir en otro concepto, distinto al electrón. Entiendo que para q esto suceda debería darse un cambio de paradigma, dónde el tiempo mismo esté incluido en el lenguaje, y no, como sucede ahora, que usamos conceptos que se pueden a-temporalizar fácilmente, volver meramente abstracto y solipsista -como sucede con la matemáticas de la física- un lenguaje que por su naturaleza misma (ser lenguaje) debería servir para relacionar TODO (Juan 1, 1). Le falta mucho al hombre todavía, recién está empezando, no es verdadero creer q siempre son los mismos problemas.
San Pablo no está siendo retórico cuando nos habla del "lenguaje de los ángeles ".

Comentario al texto de Piro: el último de los baobabs ( el texto se llama Baobabs en peligro)

Comentario al texto de Piro: el último de los baobabs ( el texto se llama Baobabs en peligro)

Acá

http://www.perfil.com/noticias/columnistas/baobabs-en-peligro.phtml

estos son los comentarios

Es muy bueno el texto. Mientras lo leía, antes del final pensé lo mismo, las muestras influyen y mucho, por eso la sociedad quedó ciega desde hace doscientos años, el humo y las langostas y todo eso, desde la época de la estadística hasta esta del big data. Cualquier cosa que dependa de un protocolo o una fórmula no sirve.

Ahora lo curioso es si el autor, Piro, se preguntó la causa de la muestra a la que se le puede atribuir la muerte de los baobabs. Algo biológico? No lo creo posible, esta gente sabe muy bien de botánica. La muerte de esos Baobabs milenarios es muy posible que tenga que ver con algo espiritual. Las personas al enterarse de la vejación foránea impuesta al Baobab lo dejan de ver como lo que verdaderamente es, un árbol sagrado distinto, y ante esta indiferencia el baobab prefiere morir a seguir siendo vejado.

No sé si el cuento de Piro es cierto, pero lo que escribí vale para todo aquel que se acerca a algo con espíritu resentido de igualdad antes que nada, ¡mediocridad o muerte!, espíritu que vuelve artificial, homogeiniza y esteriliza toda experiencia humana (espíritu que lamentablemente reina e impera en las cabezas planas de los cientificistas y se contagia fácilmente al vulgo), se acercan con esa seguridad de la madeja mental: "somos iguales=somos buenos" antes de darse tiempo a poder contemplar de verdad que es eso a lo que se está acercando, saben de una jerarquía que distingue al mono de la mosca, pero creen ellos haber creado la jerarquía que los distingue y no que esa jerarquía los precede mucho antes de que ellos siquiera la contemplen sin entenderla. (Es un espectáculo trágico para ellos mismos por su inmanente ignorancia, pero es muy cómico para la creación entera) 

En su seguridad buenezca-igualdezca no pueden darse cuenta que ante la comprobación "de la jerarquía" el comprobado por su misma naturaleza al ser comprobado puede ser dañado u ofendido intrínsecamente aunque no voluntariamente y por eso no dar más señales de nada, y no les van a dar señales de nada a no ser que salgan de esa arrogante cápsula de la seguridad-insegura de la pseudo igualdad. No saben ver la jerarquía creadora, la potencia gozosa que reina en la Creación. Por eso, eso les pasa a los ateos generalmente. 

Y en el caso de baobab esta jerarquía tiene que ver con los años, con el tiempo, y en el caso del hombre muchísimas veces también.

2do comentario:

La imbecilidad aseguratoria (aseguratoria de asegurarse) de esta gente confundida es: es “bueno” entonces tiene que ser igual (no afecta mi envidia) es “igual” entonces tiene que ser bueno (no afecta mi orgullo). Nada sale más allá de la propia alienación, de la propia medida, no hay jerarquía afuera, es lo que dicta mi cabeza. Por eso muchos hoy ya están predispuestos para una tiranía externa, si no hay límites internos va a haber límites externos. La tiranía ya es un hecho, este hombre Byung Chul Han lo entrevió. Los umpalumpismo lumpas esperan sedientos q institucionalizen la dictadura encubierta. Y por eso digo que el capitalismo es un hecho y respiramos capitalismo hace rato, el combate al capital sólo genera anticuerpos, inmunidad. Exteriorizar la lógica del capital sólo generó anticuerpos e inmunidad, el combate se da indirectamente pero en todos los frentes, con la VIDA misma, entendiendo lo que es, y sus caminos. Quien está fuera del camino de la VIDA es como un pescado muerto dentro del rio, cree que el movimiento del Río le da vida, no puede darse cuenta, no puede acordarse, no puede entender, aceptar, el acontecimiento que le dio muerte. Por suerte nuestro Dios, es un Dios de resurrección, que acepta la muerte y su dolor, pero que resucitó y nos indicó el camino.

Comentario a escrito de Guebel 2 "originales y copias".

Esto está muy bien.

La exégesis, la interpretación y la semiosis son la otra cara de la moneda del descubrimiento, la creación y el encuentro. Ambas caras son infinitas, una se hace con microscopio, la otra con telescopio. Un exégeta es un creador. Por decirlo de alguna forma y poniéndolo en palabras de Guebel de post pasados: la impulsión es la misma para la condensación y la expansión. 

Lo ridículo, o lo lamentablemente importante en esto, es que mucha gente no puede reconocer los principios básicos de este movimiento y piensan que pueden participar porque lo pueden “comprar”, pueden “sacar la entrada”, “tener acceso”. Y esto es imposible. El efecto inmediato de esta creencia de poder “comprar”, “sacar la entrada”, “tener acceso” etc es que todos buscan lo mismo, el mismo museo, la misma obra, buscan todo lo que el mercado indique. Y todos tienen que tener ante la “obra” una reacción catalogada (un máximo de cinco reacciones) para sentirse identificados con los demás, sentir que entendieron la obra, que pertenecen… Por lo tanto todos, a la larga o a la corta, interpretan lo mismo por lo tanto buscan recrear igual, crean lo mismo, y en esta homogenización de gestos y costumbres entonces ya no deja germinar nada nuevo. La cultura está muerta, lo que vive es el hombre. El símbolo es símbolo de “algo”, a ese Algo es lo que hay que vivenciar, hacer carne en uno.

Muy bueno. Un saludo. (hasta hace trece minutos era el día del Sagrado Corazón de Jesús).

Estrella Radiante (1er simbolo de tres)

comentario a escrito de Guebel

Quería decir dos cosas nomás. Una con respecto al texto. No quería decir pero lo de expansión y contracción, desplazamiento y condensación, esas leyes del inconsciente que se forman en el estadio de espejo (ver lacan “el estadío del espejo como formador del yo) y este estadío origina la posibilidad del lenguaje (metonimia y…). En verdad Winnicott lo explica mejor con el concepto de “crear lo dado” y, en verdad, después el concepto de la mirada de la madre como espejo. Pero Lacan es más canchero y es posible que hayan leído a Lacan y no a Winnicott, por eso digo lo de Lacan. Sin embargo, como bien nos dice Guebel, el corazón está antes de todas esas especulaciones. Una vez leí en un libro sobre una compilación de una revista católica francesa de los años 20, que el primer testimonio de devoción al sagrado corazón fue el de los últimos días de caballero templario preso antes de ser ejecutado, este hombre desconocido grabó en la pared de su carcel un sagrado Corazón herido y gigante y alrededor muchos otros símbolos cristianos. Después pasaron muchas cosas hasta la revelación que nos llego de santa Margarita de Alacoque. 

La segunda cosa, mi referencia a Foucault. Siempre Foucault me resultó inevitablemente erróneo, análisis que no servían para nada, que ya atrasaban ni bien estaban hechos. Una especie de meta-filosofía. Bueno, hace unos días leí a un libro, psico-política de Byung Chul Han que se tomó el trabajo de demoler el análisis bio-politico de Foucault, que siempre atrasó, lo mismo que Marx. Y justamente en esto yerra el amigo coreano, al basarse en categorías que devienen de hegel-marx para pensar la realidad, también su análisis está presto a ser desechado -aunque se aproxime mucho más que Foucault-, y digo solamente esto para no romper mi silencio y no dar nada que no quiera: el del coreano no es un análisis dinámico, no permite construir sobre ese análisis y esto es por el tipo de concepto al que está acostumbrado nuestro amigo coreano y la sociedad bastante también. Va a crecer como un Idolo tipo Foucault y después va a ser desechado, y es por el tipo de dialéctica hegeliana que usan: o entras al sistema o estás fuera. Eso genera una cerrazón mental jodida. Ojalá el coreano cambié, está a tiempo, vive todavía, puede dar mucho, pareciera.