el problema de Aristóteles y la división de los discursos

()....Cosa complicada la ciencia moderna, ¿que consiguió Descart? Logro a través del lenguaje separar el discurso, limpiamente, para poder dedicarse a la “ciencia” sin tener que vérselas con los escolásticos. ¿Pero como se facilito en la cabeza de las personas esta política separatista?

Como lo dije antes, por la introducción de Aristóteles en la esfera europea.

Con Aristóteles hace su entrada, en la Europa medieval, el pensamiento puramente racional científico, abstracto. ¿Que tiene de negativo esto? Nada, lo malo sale del corazón del hombre como bien aclaro Jesús.

Pero Aristóteles, no era cristiano, era pagano, por lo tanto su concepción del hombre y su relación con el universo es completamente diferente a la concepción cristiana del hombre.

Para Aristóteles, el hombre, la dignidad e identidad del hombre se definen según su función en la sociedad: ciudadano-hombre libre-esclavo, hombre-mujer, rey-tirano-filosofo, heleno-barbaro etc. Esta definición según su función para la sociedad es una definición por oposición, estructural, sistémica, dual, binaria. Una definición que deja al hombre designado por ella y esclavo de la ley social a la que pertenece.

Con esto no estoy juzgando a Aristóteles ni nada parecido, la idiosincrasia griega, y su espíritu de “agon”, de competencia y de discusión y diálogo a través de la palabra llevaron a los hombres a vislumbrar verdades que enaltecieron nuestra dignidad, pero esto servía sobre todo para antes de Jesús, cuando El vino a nosotros el valor de la ley dejo de ser algo externo, y el amor es el valor que prima en la creación, un amor que puede introducir la ley en el corazón del hombre y vencer la muerte que esta acarrea cuando sólo es vista de manera externa.

No es una casualidad que el apóstol Tomás llamado “el mellizo” - en griego la palabra es didimo, y también significa dual - cuando Lázaro muere, el les dice a los otros discípulos

“vayamos también nosotros, para morir con el”.(Juan 11, 16)

Tomás refleja esa ansiedad, ironía, que no puede esperar que el plan de Dios se desenvuelva, el no puede esperar para ver, el quiere ver ya, le cuesta creer, está preso de esa tensión de la ley, de ese espíritu de “agon” que los griegos llevaban a cabo y representaban tan bien.

Por eso, también es significativo que cuando los griegos, extranjeros convertidos a la ley de Moisés, piden ver a Jesús, Jesús manifieste que es la hora en que el Hijo del hombre va a ser glorificado.

Transcribo el pasaje:

“Entre la gente que había ido a Jerusalén a adorar a Dios en la fiesta, había algunos griegos. Estos se acercaron a Felipe, que era de Betsaida, un pueblo de Galilea, y le rogaron:

–Señor, queremos ver a Jesús.

Felipe fue y se lo dijo a Andrés, y los dos fueron a contárselo a Jesús. Jesús les dijo:

–Ha llegado la hora en que el Hijo del hombre va a ser glorificado. Os aseguro que si un grano de trigo no cae en la tierra y muere, seguirá siendo un solo grano; pero si muere, dará fruto abundante. El que ama su vida, la perderá; pero el que desprecia su vida en este mundo, la conservará para la vida eterna. Si alguno quiere servirme, que me siga; y donde yo esté, allí estará también mi servidor. Si alguno me sirve, mi Padre le honrará.” (Juan 12,20-26)

En todo el capitulo 12 de san Juan se da a entender como debemos reaccionar ante el nuevo mensaje, como se traduce la buena nueva para la vida de los hombres, y como estos reaccionan ante ella. La reacción de María, perfumando sus pies, la reacción de judas, la reacción de los judíos que querían ver a Jesús y a Lázaro el resucitado, la reacción de los sumos sacerdotes que querían también matar a Lázaro porque era testimonio de resurrección.

La reacción de unos extranjeros, estos griegos que se acercan a Felipe, y esta va a Andrés y juntos van a decírselo a Jesús.

Finalmente el pasaje termina en Jesús, describiendo El mismo su reacción ante lo que le dicen Andrés y Felipe, y describiendo El como deben reaccionar aquellos que creen en El.

En una parte, al final del capitulo, terminan comentando lo que les pasaba a los fariseos que creían en El pero no lo seguían, lo transcribo:

“Sin embargo, aun entre los magistrados, muchos creyeron en él; pero, por los fariseos, no lo confesaban, para no ser excluidos de la sinagoga,

porque prefirieron la gloria de los hombres a la gloria de Dios.”(Juan 12, 42-43)

Esa es la cuestión: si la gloria de Dios o la gloria de los hombres es lo que buscamos.

Por eso para el cristiano, como Jesús da a entender bien en todo este pasaje, la relación fundamental que define al hombre, es su relación con el misterio que nos salvo, que nos dio una identidad nueva elevando nuestra dignidad caída por el pecado. Hablo del misterio de la cruz de nuestro Señor, pues ese misterio es el que nos libero de la esclavitud y la ignominia a la que nos habíamos condenado a causa del pecado original.

Aristóteles esto no lo ve, el hombre para el esta en armonía con la creación, y su diferencia con el resto del los vivientes se encuentra en su definición de hombre:

“el hombre (es), animal político”.

Esta definición deja en claro cual es la posición de Aristóteles respecto del hombre.

Por eso el uso que hace, el sistema aristotélico, de la palabra y de la razón no es un uso que ve al hombre como fin, sino que mas que nada lo ve como una herramienta útil de la sociedad, y la palabra y la razón del hombre se organizan y se definen según la utilidad que parezcan ofrecer al momento histórico presente.

Por eso esta sensación, esta desvalorización de la palabra, en pos “del mal menor”, como cuando Caifaz exclama:

–Vosotros no sabéis nada. No os dais cuenta de que es mejor para vosotros que muera un solo hombre por el pueblo y no que toda la nación sea destruida. (Juan 11, 49-50)

Esta desvalorización de Jesús, Palabra de Dios, en pos del sistema, juzgando según el “mal menor” (“mal menor” desde el juicio de los hombres. Juicio impotente e inicuo frente a los ojos de Dios: Los judíos 40 años después de haber crucificado a Jesús fueron arrasados, su templo destruido, y los sobrevivientes desterrados hasta 1900 años después), es un mal contagiado desde ese pensamiento sistémico, y es lo que les pasa a los integrantes que forman la iglesia, a la cual, la ultima y séptima carta del Apocalipsis, Jesús, dirige su mensaje. La carta a la iglesia de Loadicea (Loadicea significa juicio del pueblo).

"Y escribe al ángel de la iglesia en Laodicea: He aquí el Amén, el testigo fiel y verdadero, el principio de la creación de Dios, dice esto:

Yo conozco tus obras, que ni eres frío ni caliente. ¡Ojalá fueses frío o caliente!

Pero por cuanto eres tibio, y no frío ni caliente, te vomitaré de mi boca.

Porque tú dices: Yo soy rico, y me he enriquecido, y de ninguna cosa tengo necesidad; y no sabes que tú eres un desventurado, miserable, pobre, ciego y desnudo.

Por tanto, yo te aconsejo que de mí compres oro refinado en fuego, para que seas rico, y vestiduras blancas para vestirte, y que no se descubra la vergüenza de tu desnudez; y unge tus ojos con colirio, para que veas.

Yo reprendo y castigo a todos los que amo; sé, pues, celoso, y arrepiéntete.

He aquí, yo estoy a la puerta y llamo; si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré a él, y cenaré con él, y él conmigo.

Al que venciere, le daré que se siente conmigo en mi trono, así como yo he vencido, y me he sentado con mi Padre en su trono.

El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias.(APOCALIPSIS 3, 14-22)

Esta manera de ver las cosas “racionalmente” abstractamente genera, con el tiempo, ese ni Frió ni caliente respecto de la palabra de Dios, respecto al lenguaje de Dios. El ejemplo mas claro de cómo se va generando esta tibieza respecto a la Palabra de Dios, es el acomodo de lo económico, luego burgués, a los discursos “científicos” según la época que corresponda. Ejemplo:

Irrupción de filosofía aristotélica, consecuencia a lo lejos: reacción luterana.

Vulgarización de la religión, se crea el subproducto secular-sistémico que culmina con Hegel. Reacción Schopenhauer y Marx, aparición nietzscheana.

Y finalmente difundiose entre el pueblo “la ley”, estados totalitarios comienzan a regir en la “moderna” Europa.

Otra vez “la caída del hombre”, de la dignidad humana bajo el yugo de la asfixiante abstracción cultural, ley eterna o rueda esclavizante que sujeta al hombre a los poderes terrenales. La política, fundamentada en la superioridad y el refinamiento que les daban “las ciencias y las artes”. Otra vez el famoso “mar” que ahora ahogaba a todos los hombres.

Lo más impresionante es que a pesar de esa combinación de los discursos aristotélicos-luteranos-hegelianos-nietzscheanos-totalitarios, ninguno de ellos pareciera ni decirse ni contradecirse porque aparentemente su objeto de estudio o la dirección de su discurso se enfocan a cosas distintas, pero… ¿es tan así? ¿ “realmente” se puede dividir el objeto de estudio del hombre, su discurso? si el hombre histórico, en verdad, esta constantemente descifrando, resolviendo, ajustando, realizando su existencia…¿se puede generar, o mejor dicho, justificar esta división de los campos de acción? esta artificiosidad del hombre, este proceder separatista: ¿no lleva en ultimo termino a esta falta de comprensión de la profundidad de “las escrituras”, del proceso histórico, de los signos de los tiempos, y finalmente, a esta deshumanización de hombre?

Los nazis llegaron a expresar y determinar hasta en sus leyes la diferencia de clases de hombres, su comportamiento…

Hoy día, leyes impiden que el hombre circule libremente por la tierra. Leyes económicas son la medida de que a un país entero lo masacren, o le sean indiferentes, o etc etc etc.

¿De que habla el hombre cuando habla? ¿Sabe lo que es la verdad? O solo parlotea como un autómata. Esa pregunta de Pilatos a Jesús: ¿que es la verdad? A cuantos nos llega. Pero mejor: ¿cuantos le prestamos atención?

Estamos complicados.

Esto igual ya había arrancado hace rato no. Es parte de la historia humana. Es parte de cada uno. “Por tus palabras serás justificado, y por tus palabras serás juzgado” dice Jesús en el evangelio. Dice bien claro.

“Pilatos volvió a entrar en el palacio, llamó a Jesús y le preguntó:

–¿Eres tú el Rey de los judíos?

Jesús le dijo:

–¿Eso lo preguntas tú de tu propia cuenta o porque otros te lo han dicho de mí?

Le contestó Pilatos:

–¿Acaso yo soy judío? Los de tu nación y los jefes de los sacerdotes te han entregado a mí. ¿Qué has hecho?

Jesús le contestó:

–Mi reino no es de este mundo. Si lo fuese, mis servidores habrían luchado para que yo no fuera entregado a los judíos. Pero mi reino no es de aquí.

Le preguntó entonces Pilatos:

–¿Así que tú eres rey?

Jesús le contestó:

–Tú lo has dicho: soy rey. Yo nací y vine al mundo para decir lo que es la verdad. Y todos los que pertenecen a la verdad, me escuchan

–¿Y qué es la verdad? –le preguntó Pilatos.(Juan 18, 28-38)

Esto escribí sobre las matrix (2009)

(Lo escribí como comentario en un blog, 2009)

…El tema este es una película que describe esto de la sobre-información y como reaccionamos ante ella, describe esto a modo de alegoría. Como la alegoría de la caverna reflejaba la actitud del sabio ante su época, esta película, intenta reflejar las clases de hombre hasta el mundo de hoy.

Me estoy refiriendo a la saga de las películas Matrix. Se que esto suena a huevada pero si uno indaga en los personajes y los nombres se dará cuenta que el que la creo no pensó nada al azar y describe el mismo panorama que Leonardo Sacco nos mostro a través de su escrito.

Tiro unas puntas por si alguien recuerda:

Primero tenemos la gente en la matriz, los que están dormidos “en el sistema” como dirían los humanistas. O como Leonardo sacco dice al final: la clientela voraz que continúa el nano-crecimiento del desierto.

Segundo tenemos a “los humanistas”, los que luchan contra el sistema y que se consideran nunca estuvieron dentro. Son al gente nacida en “sion”, ciudad ubicada en el centro de la tierra, ultimo refugio humano, ciudad ubicada ahí por una guerra anterior del hombre con las maquinas, en la que estos humanistas “ensuciaron la atmósfera” “oscureciendo el sol” para que las maquinas no tuvieran mas poder. Me hace acordar a lo que dice el texto sobre la “tecnofobia”. También lo de la alienación del trabajo. El hombre lo que consiguió en este estado de guerra con las maquinas fue alienarse cada vez mas hasta tener que refugiarse en el centro de la tierra, en un estado cuasi-infernal. Esto refleja un dialogo entre neo y un personaje llamado misteriosamente “counselor Hamann” ( en referencia al filosofo alemán Johann Georg Hamann, también llamado “el mago del norte”).

Por ultimo tenemos a los cyborg como los llama Leonardo Sacco.

Los cyborg son los nacidos en el sistema, en “la matrix”, pero en lugar de ser una pila para el sistema quisieron despertarse. Hay varios tipos de cyborg.

Pero lo que los iguala a estos cyborg es que están equipados con una especie de implantes que les permiten interactuar con sistemas de computadoras, aumentando sus capacidades solo para con la matrix, la mayoría.

Tenemos un cyborg que quiere volver a la matriz, una especie de judas.

Y después tenemos un cyborg que llega a conectarse con “la fuente” o la unidad central de información de las maquinas y que por ello sigue como conectado a las maquinas aun en el “mundo humanista”, despierto.

La película habla de una categoría de la que muchos filósofos hablaron, de la “singularidad” como dice Leonardo, o de la “profecía del elegido” o “the one” como dice en la película.

Stirner dice “el unico”, Nietzsche el superhombre, y muchos otros también. Pero vamos a quedarnos con kierkegaard que también habla de esta categoría diciendo que lo único que puede detener la categoría de “hombre masa o multitud” es el hombre que se hace uno, “ente”.

Me detengo en Kierkegaard porque la película intenta una alegoría haciendo un cierto sincretismo de características gnosticas-cristianas, hindúes y budistas pues por ejemplo en la película dos aparece un personaje que va en ayuda de “the one” que se llama “capitán Sören de la nave Vigilant” .

Sören es el nombre de pila del filósofo kierkegaard, Sören Aaybe Kierkegaard.

Vigilant hace referencia al seudónimo del libro mas conocido de Kierkegaard “sobre el concepto de angustia”.

El seudónimo es vigilius haufniensis que es algo así como vigilador porteño (por copenhaven: “puerto de pescadores”).

El autor favorito de este filósofo es otro autor que aparece en la película, Hamann.

Luego para reforzar este sincretismo hinduista-cristiano tenemos personajes como Trinity, trimurti en hindú, trinidad en español, que en la película primera es la que por su amor resucita a “Tomas Anderson”, transformándolo para siempre en el hombre nuevo, el elegido, neo.

Los católicos y los hindúes creemos que la divinidad suprema es una trinidad. Para los católicos el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Para los hindúes Brama (padre), Krishna (hijo) y Vishnu (espíritu santo).

También están personajes como kamala, sati, el merovingio (el diablo) y su mujer Persefone (la mujer del dios Hades en la mitología griega).

Esta este otro Seraph, “serafín” en referencia los Ángeles mas cercanos a Dios, que cuida “al oraculo”.

Los tres personajes de esta trinidad están representados por neo -el hijo-, el arquitecto –el padre- y el oráculo –E.S.-.

Después tenemos a smith. “La mano invisible del sistema”, el regulador de la matrix, que luego de haber fallado no acepta volver a la matriz y se resiente queriendo transformar a todos en lo mismo que el.

En la película tres, la parte que habla con Sati me hace acordar al gato del discurso pedofilo de Alicia en el país de las maravillas. Este smith representa la categoría de “la masa” y hace clara alusión Adam Smith.

Y al final tenemos al propio nombre anterior de neo: “Thomas Anderson”.

Tomas es el nombre del apóstol de Jesús que según la tradición le toco evangelizar la india. Sus evangelios apocrifos son de los más raro o “gnóstico” por encajarlo de alguna forma.

Y anderson hace creo autentica evidencia a esta categoría de “ente”, “superhombre” o “único” que en la Biblia es “Hijo de hombre” como llama el ángel a Ezequiel profeta.

La Andreia en griego es lo referido al hombre, a lo masculino. No se en germánico pero las dos lenguas vienen del indoeuropeo. “Son” debe ser “hijo” así que deduzco-adivino, Ander-son: hijo de hombre.

Hay miles de cosas más. Morfeo es el Dios de los sueños para los griegos, es el que cree en la visión de el elegido. El oráculo dice a neo que debe morir Morfeo o el mismo. Salva a Morfeo, y muere del todo a su vieja vida. Entonces es el elegido.

Para el que tenga tiempo hay que mirarla en detalle nomás.

Voy a hablar de lo que tiene que ver la parte alegórica con lo que nos escribió Leonardo, que es lo interesante:

Como en “la alegoría de la caverna” de Platón se describen los pasos que “el sabio” va realizando en su vida, como se va iluminando, los que escribieron “matrix” intentaron hacer un sincretismo que habla un camino iniciatico, sobre lo que un “iniciado cristiano” debe pasar.

Habla de un camino de iniciación al que se hace alusión, de manera velada, en el evangelio de san Juan. Mejor dicho, trata de hablar porque creo no les salio muy bien.

El nombre “matrix” de la película hace alusión al útero o “matriz” de una madre.

En la película matrix, todos los hombres que no “despertaron” están flotando en un liquido dentro de un cubito que es muy parecido a la situación del bebe en el útero matriz de una mama, mientras creen que viven y ven lo que es real aunque cada uno ve una realidad distinta y en verdad todos se encuentran en la misma situación. Estado al que que se hace referencia en el dialogo de Jesús con el fariseo Nicodemo en el 3er capitulo del evangelio de Juan.

Sigo. En esa situación de alienacion quedaron los hombres por haber luchado con la naturaleza durante mucho tiempo. Trataron de gobernar la naturaleza, de ordenar la naturaleza y lo único que lograron a partir de este enfrentamiento fue que la naturaleza desarrollada por el pensamiento causal de los hombres, las maquinas, los termine gobernando inconscientemente. ¿Que nos quiere decir la película? Que esa imposibilidad de vivir en armonía en la naturaleza hizo que los hombres trataran de controlarla y a medida que mas se daban cuenta de su propia finitud e imperfección, en vez de aceptarla, trataron de controlar y disfrazar esa naturaleza y crearon la inteligencia artificial, autosuficiente. Luego cuando esa inteligencia empezó a molestarlos por inútiles, “ensuciaron la atmósfera” y se fueron “al centro de la tierra, único lugar donde todavía había calor”, sigue mas la alienación y ese engaño frente a la naturaleza se hace tan poderoso que al final los papeles se dieron vuelta y a lo humano que quedo en superficie se lo empieza a “cultivar” confundidos y gobernados inconscientemente por la naturaleza, ahora artificial. Esa naturaleza ya no es más simplemente naturaleza sino que es una naturaleza artificial, transformada por el contacto con el hombre, con códigos puramente formales, convencionales y matemáticos. Códigos que fueron construidos a partir de un enfrentamiento racional con la naturaleza. Por eso esos códigos son racionalmente imposibles de enfrentar y superar, y en verdad buscan tapar y destruir cada vez mas todo lo humano que queda en el hombre.

Esto esta todo mas o menos descrito en la primer película en el dialogo del agente smith cuando busca quebrar a Morfeo.

También hay gente que se mantuvo fuera de esto, pero como “están fuera”, están sufriendo “concientemente” las consecuencias de este sistema.

Eso es Sion, el humanismo.

Otros despiertan dentro de la matriz, son esos cyborg especie de hibrido. “El camino” al que hace referencia esta película es para esta especie que “despierta”, y que por su condición de nacido de nuevo debe “cruzar la puerta hecha de luz” y seguir el camino hacia “la fuente”, debe acabar con la guerra y luchar por la paz entre los dos mundos, el de los hombres y el de las maquinas. Todo muy lindo.

Creo que los muchachos que escribieron esto se basan en el camino de iniciación de los teosofos, antroposofos.

Nietzsche habla de esto en su Zarathustra: todo su discurso “sobre el conocimiento inmaculado” versa y hace referencia a este tipo de persona. Y después, en “el canto de la melancolía”, el viejo mago entona un poema en que describe este conocimiento y hasta nombra la primera experiencia que tiene el “iniciado” que seria “el guardian del umbral”. El guardián del umbral seria “el cerrajero” al que tiene en su poder el merovingio, y al que tiene que liberar para llegar a la puerta hecha de luz.

Nietzsche da a entender varias cosas en ese libro.

Buen, me fui a la miércoles, no escribo más. Capaz a alguno le interesa.

Esta bueno ver la película de esa manera, una mezcla interesante y la verdad que los tipos que la inventaron estuvieron creativos. (Mas allá de la sotana de Neo y las pastillas de Morpheo, etc.)

Todo esto fue algo que me quedo de cuando vi las películas allá en el 2003 y llegue esas conclusiones porque justo estaba leyendo el diario personal de kierkegaard (no “diario de un seductor” sino el diario de vida de kierkegaard donde expresa mas vehementemente estas teorías) Me había quedado atragantado esto y justo ahora que veo que en este blog son de pensar bastante, creo que esas películas, mirándolas alegóricamente, algo coinciden con lo que escribió Leonardo Sacco.

saludos.

Santiago.

Sobre el texto de Zizek sobre Matrix

Sobre el texto de Zizek sobre Matrix

1_la película que mejor gráfica esta realidad paralela es “la aldea”, “the village” de mr night shyamalan. La película es una alegoría de la sociedad actual neopuritana estadounidense, encerrada artificialmente en sí misma donde “la justicia”, la chica ciega, mata al “monstruo”, el chico discapacitado (que podría haber sido salvado de no estar encerrados) y salva al “héroe”. Muy irónica la película. Por otro lado: qué cultura no se parece a la de “la aldea”?

2_ Zizek no se da cuenta del error en el que cae al hablar de la posibilidad de una Matrix fuera de Matrix, pues exactamente lo que le dice el arquitecto en Matrix 2. Sion es otro mecanismo de control y ya fue destruida 5 veces antes. A lo que voy es que Zizek parece no entender la metáfora de “las máquinas”. Las máquinas no son sólo máquinas, sino que es la misma naturaleza transformada por el humano a través de un enfrentamiento racional con ella, tan ineficiente fue el enfrentamiento que el humano pasó a estar completamente alienado a su metro cuadrado, en un utero virtual del narcisismo tribunero de la ideología que sea comunista o capitalista. Este enfrentamiento es ineficiente y sus consecuencias inevitables porque el humano también tiene una parte de naturaleza, es criatura y no creador y al querer endiosar su narcisismo a través de la ciencia y tecnología lo único que logro es alienarse más y más tanto en la cápsula Matrix como en Sion en el fondo de la tierra. Por esto todas las teorías y categorías que utiliza Zizek están hundidas en la alienación y especulación moderna. (El problema es que Zizek pone en lugar del Noumeno de Kant la categoría de lo Real y también lo transforma en una superstición racional, en una perversión como él llama en el título del texto. La alienación moderna comienza con la razón como falo: el racionalismo de Descart, cuando habla de la duda para justificar su método científico y separarse de una escolastica ya bastante rancia, es fallido desde un primer momento pues Descart no se da cuenta que está hablando de un dogma de Fe, de la desnudez, alienación que trae el pecado original, por eso el desarrollo de casi todos los filósofos posteriores incluidos Kant y Hegel no fue más que aumentar esta alienación respecto de los poderes científicos y supuestamente objetivos. El problema es el tiempo, nuestra carencia de él, y nuestro narcisismo queriendo inmanentizar, describir, “patentar”, escribir y controlar todo a imagen y semejanza nuestra, de nuestra propia época y así alienándonos más y más no sólo de lo natural/espacial sino también de lo temporal/social, sin poder siquiera comprender ya otras épocas, para ponerlos en términos del escrito de Zizek: la mierda o el cúmulo de los excrementos de lo Real, es más, las fibras de los elementos en los que se constituye esta mierda (antes esta “fibra” era el tejido esclerenquimático de las plantas que cumple la función de sostén -los rumiantes (vacas) lo degradan-) que ocultan época tras época son las palabras escritas (escritas en un principio el papel constituido por esta fibra por eso Nietzsche alaba las vacas y aborrece a los “cagatintas”) con esta tendencia sólo inmanentista: el lenguaje digital. este escrito :  https://elvientosopladondequiere.blogspot.com/2014/03/critica-rustica-para-forjar-una-nueva.html?m=1 

Y este otro  https://elvientosopladondequiere.blogspot.com/2021/04/sobre-el-lenguaje-analogico-y-digital.html?m=1

Basta de ironizar. 

Pero por ejemplo cuando habla por ejemplo de que el gran Otro no existe y como bien señaló Lacan, la ciencia quiere pero no puede tomar su lugar entra en una gran contradicción. Pues de dónde nace el anhelo por el gran Otro, por esa unidad, si ese gran Otro de verdad no existe? Después el discurso es blablabla y dar vueltas sobre esto.

En Cristo lo Simbólico, que era como se nos manifestaba a nosotros el Padre se une a Él que es lo Real (Juan 1, 18 y Juan 14, 8-10), y con Su paráclito deja el Espíritu Santo en el Imaginario para que todos lo podamos seguir. 

Por eso no entiendo como no se da cuenta que el elegido o los elegidos son justamente los descartados por ese gran Otro, cuando ese gran Otro no es más que pura idolatría pseudo científica. Los que más sufren el sistema son los que mejor lo conocen, por eso Jesús su mensaje es mejor entendido entre los aparentemente descartados. Y esto no es un masoquismo ni mucho menos, es el simple conocimiento del que tiene los pies en la batalla.

Por eso es que a diferencia de otros maestros de la antigüedad, que eran elegidos por sus discípulos, Cristo, Él elige a sus apóstoles y discípulos Juan 15, 16-17 (los 12, los 72, la eucaristía, el lavatorio de pies, cuando rechaza que lo hagan rey Juan 6, 15-27) y los separa del mundo Juan 15, 18-19, los separa de ese gran Otro idolátrico. Después sigo a ver qué más dice, un saludo.

Sören Kierkegaard en la era de la cancelación

 

Sören Kierkegaard, en su libro Temor y temblor, escribe sobre un documento fundante de la subjetividad occidental. El danés narra las peripecias de Abraham, el padre de los tres monoteísmos, que por un “mandato divino” debe sacrificar a su hijo Isaac. Kierkegaard desmenuza psicológicamente la experiencia de Abraham mostrándonos lo cerca de fracasar que Abraham estaba en todo momento, un fracaso no de su mundo exterior, ya sacrificado en el pedido, sino de su mundo interior (algunos estudios antropológicos señalan que en la época de Abraham, para fundar un pueblo como Dios le pide era costumbre sacrificar lo más caro a la persona, el hijo primogénito del matrimonio). Por su parte, Kierkegaard intenta demostrar todo lo que hace al mundo interior del Padre de la Fe. Su libro Temor y temblor lo escribe con un doble motivo, por un lado Kierkegaard trata de demostrar lo que es la Fe y así decide enfrentar el “sistema” hegeliano -los hegelianos de su época que pululaban en la iglesia danesa- por lo que Kierkegaard sabía lo que se le venía en contra y por eso, por otro lado, escribe este libro para justificar la ruptura con su prometida Regina Olsen. Kierkegaard acusa a su iglesia de cancelar la Fe bajo el manto del “sistema” racional hegeliano, el danés trata de demostrar que la Fe no es una cuestión baladí ni infantil, sino que va mucho más allá de la razón. ES DECIR, Kierkegaard denuncia, que bajo la apariencia sistemática, la iglesia danesa de su época hacía de sus pastores funcionarios para que se mantenga el statu quo, y omitían deliberadamente de sus sermones dominicales todo lo que Cristo predicó acerca del desprendimiento y la pobreza. De esta manera Kierkegaard estaba mostrando como el mundo exterior de la plata estaba maquillando toda la espiritualidad danesa, impidiendo a sus integrantes desarrollar este mundo interior que es lo que permite discernir a través de la Fe lo que es verdaderamente Real, lo que es justo y lo que no. Cargado de ironía así dice en el epígrafe de su libro Sobre el concepto de angustia:

 

“La hora de las distinciones ha pasado: el sistema las ha vencido. Quien en nuestra edad las ama es un extravagante, cuya alma pende de algo largo tiempo ha desaparecido. ¡Bien puede ser así! No obstante, sigue siendo Sócrates lo que era, el sabio sencillo, por la particular distinción que él mismo expresaba y exponía perfectamente y que sólo el singular Hamann ha repetido y admirado dos milenios más tarde: "Pues Sócrates era grande porque distinguía entre lo que sabía y lo que no sabía"

 

Kierkegaard justamente nombra a Johann Georg Hamann “el mago del norte” citando a Sócrates, Socrates escapaba a toda sistematización cultural y gracias a su “Daimon”, podía distinguir entre lo justo y lo que no lo era.(el pseudónimo de Temor y temblor es Johannes de silentio en referencia a Hamann.)   

 

Por todo esto, para mostrar cómo es la Fe verdadera más allá del sistema “cultural-racional”, Kierkegaard escribe este libro, y a través de las vicisitudes de Abraham, y variaciones hipotéticas sobre la vida del mismo, nos trata de mostrar cómo el período religioso de una persona tiene que ver con el desarrollo silencioso de esta vida interior. Para diferenciar este tipo de existencia religiosa, Kierkegaard se encarga de estereotipar tres tipos de existencia: la estética, la ética y la religiosa.

 

Tratemos de definir de qué dependen estas categorías, ya que se encuentran muy relacionadas al concepto de tiempo. Lo estético, en primer lugar, hace referencia a la actualidad: es lo puramente formal, temporal e inmanente, y se vincula sobre todo a los ornamentos de la exterioridad necesarios para que los símbolos y los mensajes sean mejor comprendidos, en un rango que va desde la ropa que usamos hasta el tipo de lenguaje que decidimos entonar. Lo ético, en cambio, va más allá de lo formal y entra en la órbita de lo racional. Por lo tanto, depende de la a-temporalidad, es decir, de un conjunto de normativas que están en el tiempo pero no dependen de este. Aunque lo ético no se encuentre más allá del tiempo, sus normas sí se dictan a través de generalidades a-temporales para colectivos de personas, por ejemplo, cuando pensamos en las reglas racionales que fijan el comportamiento de los grupos sociales. Finalmente, en lo religioso se entra en contacto con la fe y esta nos hace participar de una voluntad y una razón mayor a la nuestra o la de nuestro colectivo. Esta voluntad mayor trasciende el tiempo y es por lo tanto supratemporal.

 

En lo estético y en lo ético se juega, sobre todo, el mundo exterior a la persona: cómo nos comunicamos con los demás. En lo religioso, en cambio, se juega el mundo interior, el desarrollo del yo. Como el testimonio de Abraham enseña, el mundo interior, la consolidación del ser uno, tiene que ver con la unidad, que se consigue rompiendo el propio narcisismo (lo más caro a su persona, en este caso, la renuncia a su hijo Isaac) a través de una fe que lo dirige hacia lo Absoluto en la forma del Dios monoteísta. El narcisismo, por su lado, es la consolidación de la mismidad, y funciona como una caparazón que paraliza espiritualmente a pesar de que el narcisista piense que su narcisismo sirve para enfrentar y relacionarse con la estética y la ética grupal. Lo religioso viene a sacarlo al yo de la doblez que se empieza a plasmar entre los requerimientos del mundo externo y la sensibilidad del mundo interno, pero esto es difícil de lograr. Kierkegaard, en su Tratado de la desesperación, describe el estado del yo que lo logra y dice: “He aquí, pues, la fórmula que describe el estado del yo, cuando la desesperación es enteramente extirpada de él: orientándose hacia sí mismo, queriendo ser él mismo, el yo se sumerge, a través de su propia transparencia, en el poder que le ha planteado”.

 

Lo que Kierkegaard está tratando de decir es que el yo, para poder sumergirse y ofrecer al Absoluto tal como Abraham ofrece, debe volver transparente su mundo interior para sí mismo, sin doblez, y esto es lo difícil, pues los períodos estéticos y éticos muchas veces nos conducen a esta doblez. ¿Pero cómo es que esta doblez funciona?

 

Hoy en día, el narcisismo establecido e incuestionado, y que es paralizante del espíritu de vida interior, confunde al individuo religioso o sin doblez (el individuo que no adhiere fácilmente a la protección “estética” del colectivo) con el individuo narcisista, pues el individuo religioso a los ojos del narcisista entregado al sistema puede parecer terco en su supuesta “superstición”. Pero esto es al revés. El individuo verdaderamente narcisista al basar toda sus decisiones en la exterioridad estética y ética, deja manos de esa exterioridad el desarrollo de su mundo interior, en manos del “azar” y alguna otra cosa oscura que ronde ahí, por lo que este individuo narcisista desespera fácilmente por las apariencias, ya que cree que estas le dicen quién es él, y no el Absoluto. Y ocurre que en ese azar y oscuridad estética y ética grupal, “una mano lava la otra”, todo se vuelve apariencia, por lo que al narcisismo personal no le queda otra que hipertrofiarse creyendo protegerse, creyendo que pertenece a “algo”, pues como decíamos cree que ese algo es el que le da el status de individuo en lugar del Absoluto. Y así, famélico de lo Absoluto, el individuo despliega continuamente su narcisismo para evitar caer en la tragedia o en la comedia, y busca nutrirse desesperadamente del “qué dirán” grupal. En esa desesperación, comienza su doblez.

 

Lo que no comprende el individuo narcisista imbuido en esta matriz grupal es que la tragedia o la comedia son inevitables. Como explica Markus Gabriel en Yo no soy mi cerebro, el Espíritu o Geist de cada individuo capta mucho más de lo que es propiamente uno o su propia matriz grupal, ya que el espíritu de cada uno está constantemente captando todo el universo alrededor. El problema, lo que el individuo narcisista no quiere aceptar, es que esta captación va a ser truncada con la muerte propia, la muerte de la matriz grupal o el fin del mundo. En consecuencia, hay una inadaptación inevitable. Y es este tratar de evitar lo inevitable lo que ocasiona lo trágico o lo cómico en todas sus variantes. Por ejemplo: si nosotros supiéramos de antemano y fuera efectivamente real que cuando morimos nos desarmamos y desintegramos cual robots, no cabría ningún espíritu trágico o cómico. El problema (y la causa de estos espíritus trágicos y cómicos) es que sospechamos que hay una continuidad, un orden trascendente que tiene que ver con esto Absoluto y que va más allá de uno mismo o de la propia matriz grupal. El espíritu trágico denuncia que, sobre todo inconscientemente, luchamos y no nos creemos que las muertes o el fin de este mundo es el fin de todo.

 

En este punto, lo que sucede es que el individuo narcisista sumergido en la matriz grupal desespera por la apariencia estética (cómica) o ética (trágica) para mantenerse en su cómodo caparazón del yo. Pero esa desesperación, producto de su falta de Fe o confianza en lo Absoluto, lo conduce a comportarse con doblez para conseguir fines finitos y a mezclarse en la “oscuridad”. Es por esta razón que Jesús dice a Nicodemo que “tienen que nacer desde lo alto” (Juan 3, 7). Pero no nos vayamos de tema. En la época de la imagen que no profundiza o ni siquiera piensa lo religioso ni se respeta el mundo interior de las personas, se produce el fenómeno de la estetización de lo ético, es decir, no se alcanza ni siquiera el periodo ético, pues las obligaciones con el grupo son tantas y dependen tanto “de la foto”, que al grupo se pertenece no por un código ético sino por reproducir consignas. Y estas consignas, al carecer de lo ético, se aguzan más y más en lo que creen es ético. Llegamos así a las “cancelaciones” permanentes y de todo tipo. Y estas cancelaciones se vuelven inevitables ya que al estetizarse lo ético sucede que en esa inmanencia no se puede reconocer la trascendencia de los hechos, no se puede profundizar en la mirada histórica, se pierde de vista la jerarquía temporal con que los hechos suceden y no se los puede valorizar éticamente por lo tanto tampoco se los puede pensar más allá de lo que la moda estética indica. Y así ciegos perdemos de vista que cada evento, situación o personaje históricos cancelados van unidos a un desarrollo económico, luego político, y luego quizás espiritual que los produjo que es continuo y llega hasta el momento histórico presente.

 

Por eso, el asunto es que lo ético, sin un fundamento de orden religioso o trascendente, pierde contacto con la realidad, pues también reduce su alcance a la órbita narcisista. La razón entreverada con el mundo de la matriz grupal funciona como un espejo y nuestro narcisismo sin una Fe antinarcisista que nos oriente nos hace perder en el laberinto, para finalmente estancarnos en un periodo estético de consignas donde la última consigna subyacente de la desesperación es “sálvese quien pueda”. 

Comentario a columna de Fontevecchia “el fin de la ilussio”

 Es un error llamar a la desesperación. El problema no es la Esperanza sino que esas esperanzas o esas expectativas están mal dirigidas, como sería el caso de tratar de “vencer a un oponente siniestro”. 

Sin esperanzas nunca se puede llegar a un acuerdo porque lo que constituye un acuerdo es que se “espera” que las reglas sean respetadas por todos.

Sin esperanzas lo único que queda para el hombre -poderoso o no- es formar parte de un engranaje ciego que no tiene principio ni principios y sólo tiene fin, finalidad reformulando a Keynes “en el largo plazo todos están muertos”, es decir sin esperanzas es un largo derrotero de muertes constantes fruto de las rispideces de ese engranaje ciego. Kierkegaard, en el capítulo final del tratado de la desesperación formula bien el tipo de libertad por vía negativa que alcanza quién pierde las esperanzas, que sería una cosa del tipo que Dotoievski dijo “si Dios no existe entonces está todo permitido”. Si todo está permitido jamás se puede llegar a un acuerdo y el humano pasa a comportarse conductualmente, como un animal, sin esperanzas, en esa muerte constante fuera del tiempo pura acción y reacción, sin libertad ni creatividad, entonces de verdad sucedería como dice el merovingio  en matrix 2

“La libertad sólo es una ilusión que se sostiene entre los que tienen poder y los que no lo tienen”. No creo que la libertad sea una ilusión. 

El amor verdadero, que es lo que hace que se sostengan todas las cosas en el tiempo necesita de la libertad, de la elección para crecer y desarrollarse y llegar a acuerdos duraderos, pues el amor espera que esas fuerzas de la creatividad alcancen a todos. Si no hay amor, no hay libertad, no hay espera, no puede haber verdadero respeto ni piedad y sólo quedan las fuerzas del miedo a las represalias, sólo quedan reacciones y acciones atemporales y atávicas, negación via miedos inconscientes enmarcados y proyectados en burbujas de desinformación, no hay verdadera visión de un futuro constructivo, no hay dialéctica pues no hay diálogo auténtico, es un juego de suma cero donde pierden todos por encontrarse bajo el influjo de esta desesperación, del desgaste por el choque constante producto de la entropía y finalmente la muerte. No creo que la desesperanza sea el camino. Y sobre la angustia que toca el escrito, Kierkegaard dice que es lo que hace que nos demos cuenta que no estamos todavía bajo el influjo de la muerte. Un saludo. 

Sobre la unidad, el inconsciente y la sublimidad.

Sobre la unidad, el inconsciente y la sublimidad. 

(Escrito 17 de mayo de 2021)

Freud en psicología de las masas habla del proceso de identificación, habla del enamoramiento, la hipnosis, la idealización, y la masa con el conductor, de la neurosis y represión.

A lo que voy es que la unificación de las distintas metas sexuales bajo el primado del falo, y luego la unificación de las distintas voluntades bajo el primado del conductor hay una analogía que tiene que ver con el poder evidentemente, pero de lo que habla sobre todo es de la ansia de unidad. 

El inconsciente sospecha que para conseguir poder hay que lograr la unidad. y eso sucede después bajo el reinado del lenguaje. Es lo que Lacan descubre en el pasaje del famillonario con la agudeza o "sprit". yo escribí algo de eso acá  

 https://elvientosopladondequiere.blogspot.com/2019/12/chesterton-borges-freud-y-lacan.html

 

El Lenguaje, Logos en el entendimiento, tiene un poder exorcizante, da Paz al alma, Nietzsche lo dio a entender de una manera enrevesada, lo entendía a medias, como cuando dice en  el discurso la hora más silenciosa “di tu palabra y hazte pedazos”. O sea por poder expresar -Nietzsche estaba desesperado por el mundo y el abismo, por eso sumerge a todos los desprevenidos en lo mismo- esa unidad en la palabra no le importaba hacerse pedazos, no entendía que no hay que expresar mucho, es al reves jajajaja, el espíritu de agon griego lo podía al muchacho y quedó agonizando ahí, por eso el abismo tiene que ver con la generación de Caín, pero es otro tema. 

En este escrito https://elvientosopladondequiere.blogspot.com/2020/12/sobre-el-narcisismo-contemporaneo-una.html y este otro 

https://elvientosopladondequiere.blogspot.com/2021/04/sobre-el-lenguaje-analogico-y-digital.html

Trato de mostrar que no hace falta hablar, pues es analógico el Logos, Él es el que viene a habitar y no al revés.  

Es exorcizante pues que unifica los sentidos es el Lenguaje, lo que le da unidad y sustancia a la existencia es el Logos.

A lo que voy es que la sublimación tiene que ver con el lograr transparentar el espejismo de esta unidad que se quiere lograr a través de lo fálico, lo "poderoso" material. Es decir lo falico, lo poderoso siempre es fetichista y está en el objeto, siempre estamos detrás de él objeto para lograr la unidad, y este se va dividiendo constantemente tipo zanahoria de acuerdo a las pulsiones iniciales, las orales -afecto-, las anales -dinero-, o las genitales -sexo-, quedamos paralizados neuroticamente por estas divisiones y todos sus tipos de variables y conjugaciones. En cambio en la sublimación se entiende que para lograr la unidad no hace falta de lo fálico o del poder material, sino más bien que lo fálico está en el lenguaje, en el Logos, pues es el único que puede transparentarnos y dar verdadera unidad y no se encuentra del todo fuera del yo, sino que, como dije, puede habitar en el yo (Apocalipsis 3, 20-22). Las frases finales de Nietzsche en el discurso del conocimiento inmaculado ilustran bastante bien el deseo de lo sublime. No escribo más por ahora. un saludo.

A propósito del texto de Yuk Hui, para un pensamiento planetario

A propósito del texto de Yuk Hui, para un pensamiento planetario 

(Esto escribí hace unos meses. Iba desarrollar más el texto pero por ahora no)

estuve leyendo lo de Yuk Hui y me quedaron resonando un par de cosas, quizás esto después lo subo al blog. Lo primero son las coincidencias, una su crítica al marxismo es parecida a la de Han, el esclavo buscando el mercado para auto explotarse. Y la segunda coincidencia es lo que dice sobre los diplomáticos tengan que ser intelectuales o creadores de conocimiento, aunque esto es muy utópico, después voy a explicar por qué. La crítica tiene que ver con las intenciones programáticas del escrito, no dice mucho y los ejes que propone para realizar el análisis me parecen superficiales. Empiezo por lo primero. Si entendemos esto de la biodiversidad como presencia de la naturaleza, está noodiversidad como consciencia de la evolución de esa naturaleza por la acción del hombre vamos a entender bien el carácter problemático de lo que él llama tecnodiversidad. Para explicar esto voy a hacer un recorrido por lo que dice sobre Teilhard de Chardin. A la evolución del hombre con la naturaleza es cierto que el cristianismo, más bien Cristo le dio un impulso y es lo que la diferenció de oriente durante un tiempo. Esto tiene que ver con tres ejes centrales de la predicación de Cristo. La verdad, la libertad y la Cruz. “Si ustedes cumplen mis mandamientos conocerán la verdad y la verdad los hará libres”. El último mandamiento es este arrojo por el amor a Dios y al prójimo que hace que la semilla muera y dé fruto, la Cruz. A lo que voy es que toda la potencia en el conocimiento de occidente está anudada a esa frase respecto a la verdad y libertad. Pero esto es completamente interior y tiene poco que ver -no digo nada, sólo poco- con la técnica. Quiero decir la técnica o tecnología se desarrolla invento sobre invento, generación tras generación por lo que los últimos hombres, los hombres del presente -al decir de Nietzsche- no son los mejores sino generalmente son los más achanchados por la técnica, son los terneros cebados del evangelio. Y esto es lo que de Chardin no entiende y es lo qué traté de explicar en el escrito sobre las diferencias entre el lenguaje digital y analógico, es que la técnica al ser meramente externa más que funcionar como una prótesis de lo humano la técnica muchas veces no es más que el residuo de la interacción del hombre alienado por el narcisismo y el comercio (lo que te decía en el mail anterior, comercio de afecto, de dinero y sexual: lo que se entiende por poder hasta ahora). Por esto digo que es utópica esta propuesta de que los creadores sean los diplomáticos: la mediación del narcisismo tibio y el comercio humano jamás lo permitirían aunque me encantaría estar equivocado. A la mediación, categoría muy usada por Hegel, lo único que la rompe es el poder de la Cruz, del instante que rompe con la especulación burocrática y comercial por el poder, este verdadero poder de arriesgarse para seguir la verdad en el todo, de poder introducir lo Nuevo. Pero esto siempre fue, por lo menos hasta ahora, a un gran costo. No es una cuestión de creerse héroes trágicos, nacionalistas, globalistas o la causa que sea. Este riesgo es necesario para romper con esta alienación del narcisismo social y epocal, para que esa contemplación de la biodiversidad y noodiversidad y la tecnodiversidad sean auténticos y no sesgados por intereses narcisistas comerciales burocráticos o corporativistas -es todo lo mismo para el caso- de turno. Para empezar habría que desprenderse del sistema decimal, el cero, la introducción del cero es meramente comercial : cero entre debe y haber, en la naturaleza no hay cero, no existe la nada.pero esto da para largo. Igual no es coincidencia lo que dice Juan en el capítulo trece “el que no tenga la marca de la bestia no puede comprar ni vender”... no puede “comerciar”. La bestia justamente es este narcisismo desbocado: “quien como la bestia?” Del capítulo 13 del Apocalipsis es una burla al arcángel Miguel que significa quién como Dios? No es casualidad que 666 sea el número de la bestia, el esquema fibonacci quien fue quien introdujo el cero en la especulación moderna, creo.

Sobre lo uno y lo múltiple 2

 Sobre lo uno y lo múltiple 2.

El problema que existe hoy más allá de Internet, la inteligencia artificial, la simulación etc etc es el pensamiento sistemático. Me explico. Desde Hegel para acá, o desde la irrupción del mundo estadístico ahora mutado en big Data se tiende a pensar al humano como parte de un sistema y por eso este humano es pensado en función de las características con que se interrelaciona con este sistema, es decir: el cálculo económico-sistemático hace y desarrolla las características del humano que a ese sistema le conviene. Y esto provoca un gran error, un gran mal porque el sistema fue hecho para el hombre y no el hombre para el sistema (Marcos 2, 27-28). El juicio realizado desde el sistema lleva a la multiplicidad de puntos de vista pero sin comunión donde termina rigiendo el leviatan, dragón o “la bestia del mar”, que coerciona, aplasta y homogeneiza todo desde el poder material. En cambio el juicio realizado desde cada uno en la unidad y la Paz mantiene la unidad y hace florecer la multiplicidad auténtica. Y a esto me refiero cuando digo que la interpretación de los signos de los tiempos a partir de cualquier cosa que devenga coercitiva desde lo material -como ser un club, el academicismo, una logia etc etc- genera una burbuja de desinformación, un sesgo desde lo carnal donde todo, el movimiento del Espíritu Santo, queda paralizado por los mecanismos psicológicos de negación y proyección que tiende a homogeneizar todos los discursos personales para no desentonar, para no ser “tildado de” y los grupos o pequeños leviatanes solitos nomás auto regulan este funcionamiento coercitivo basados en el que dirán. 

Este problema que empieza a consolidarse hoy con el Big Data fue visto en el Apocalipsis, y es el nombre y el mensaje a la última iglesia, la iglesia de Loadicea, que significa el “juicio de los pueblos”, los hoi polloi, los muchos.

Kierkegaard ve este peligro sistemático en la interpretación de los signos de los tiempos y por eso escribió un libro como temor y temblor, donde trata de demostrar como el discernimiento es personal. Es también lo que descubre Elias en el Horeb, Dios, Su verdad no trabaja de manera sistemática y por coerción física -salvo en casos extremos tipo el diluvio o el episodio de sodoma-, y es lo que Jesús le dice a Nicodemo “el viento sopla donde quiere y tú oyes su voz pero no sabes de dónde viene ni a dónde va”. A lo que voy es que el discernimiento de los signos de los tiempos a través de las escrituras es siempre primero personal, Dios nos ama quiere que lo sigamos en Su propia función de salvar y juzgar, atar y desatar ( Mateo 18, 18. Juan 12, 46-48. Juan 8, 26 y 1ra corintios 6, 1-3 entre otros) y para esto hay que salirse de la inercia de juicio y la designación sistemática: Dios dice quienes somos, no el sistema, así lo enseño un galileo hace más de dos mil años al dejarse matar en una Cruz como un delincuente. Un saludo. 

Luz y oscuridad.

Luz y oscuridad.

En el 2002 empecé a estudiar filosofía, y los presocráticos fueron un flash para mí, el tema del Ser, Parménides, Heráclito, Empedocles, Tales, Anaximandro unos cracks. Y me motivaron a escribir una dialéctica del Ser, a partir de mis conocimientos previos de fisica, quimica y biología. Lo des-cubrí en el verano de 2003, 27 de enero de 2003 para ser más exacto. La dialéctica sería como la fase final de lo que Hegel -para mi medio vende humo- escribió en su fenomenología. El tema es que esa dialéctica sigue, pero no quise escribir más. Explico la razón. En marzo de 2003 conocí a Kierkegaard y entendí que el problema del hombre no es una cuestión de falta de conocimiento sino de mala voluntad. A medida que aumenta la luz, la oscuridad -que tiene voluntad- se va haciendo más densa, pues no quiere ser iluminada. Jesús se lo explica a Nicodemo en el capitulo 3 de Juan, pues Nicodemo va a verlo en la noche, para no ser visto con Jesús. Por eso, el problema que la oscuridad trae aparejada es la doblez, y la doblez trae aparejado el des-conocimiento de si mismo -que no es lo mismo que la humildad-, por eso el alma con doblez desespera por las cosas del mundo, porque en esa voragine cree que el mundo designa quien es uno y no que es Dios el que lo ama y busca. 

Antes de ese pasaje con Nicodemo, le dice Jesús a Natanael -Bartolomé- "usted es un verdadero israelita, un hombre sin doblez". A lo que Natanael le responde reaccionando: “¿de qué me conocés?" y Jesús le responde "te vi debajo de la higuera antes que Felipe te llamara" a lo que Natanael responde convirtiéndose. Y entonces Jesús le dice algo así: si crees porque te dije lo de la higuera cuanto mas creerás cuando veas bajar y subir los ángeles de Dios a través del hijo del hombre". Esto que Jesús le dice a Natanael es lo que ve justamente Jacob-Israel -por eso “un verdadero israelita un hombre sin doblez”- en el libro del Genesis. Jacob-Israel sueña acostado en el desierto, huyendo de su casa, con la cabeza en una piedra, una Escala por donde los angeles de Dios subían y bajaban del cielo. Jesús le está diciendo a un iniciado en Israel, Natanael, que el mismo, Jesús, es la Escala que Jacob-Israel vio en el desierto. Pero por eso mismo, para poder ver la escala, hay que ser un hombre sin doblez, con autoconocimiento, lo que ve Jesús en la higuera.

Y el que divide y genera la doblez en el alma es justamente el muchacho, el diabolo, "el que divide". Así queda el alma engañada por el mundo, por eso las palabras de Juan en el Apocalipsis "el dragón, la serpiente primigenia, también llamado diablo y satanás que engaña al mundo entero”.

Frase del padre Pío: “el alma humana es el campo de Batalla entre Dios y el diablo”

Respuesta a columna de Guebel “materia divina”

Sólo dos cosas. Una es que el mundo espiritual, intrínsecamente jerárquico, es mucho más denso, por decirlo de alguna manera, es infinitamente “más “material” que este en el que estamos compartiendo estos textos, pues el mundo espiritual no es a-temporal ni etéreo ni firififi cómo se les ocurre pensar generalmente. Es supratemporal y como dice el Evangelio en varias partes “la carne de nada sirve”, esta materia de la que estamos hechos no sirve para alcanzarlo y es apenas un reflejo borroso de ese mundo. La otra cosa que quería decir creo que ya la dije y es que el mundo espiritual quiere que este se transforme en lo mismo y no al revés como las mentes generalmente medio infantilizadas están dispuestas a creer: “he venido a traer fuego sobre la tierra y cuanto desearía que ya estuviera ardiendo” (Lucas 12, 49) fuego=espíritu. La tierra y el universo van consumirse eternamente, hasta la ciencia lo sabe, y Dios vino a cosechar a través de Su Hijo y Su Espíritu Santo. el problema es que si uno no se ha entrenado y fortalecido ese fuego del espíritu quema. Esto quizás le pasó al muchacho de su relato. Gran saludo.

Sobre la suposición del tiempo

El tiempo es el más importante elemento que damos por supuesto en casi todos los modelos humanos. Pero no deja de ser un supuesto. Las ecuaciones matemáticas por ejemplo están hechas, son “realizadas” en un tiempo, dentro de un marco temporal. El tiempo cuatridimensional es una posibilidad de relación, posibilidad de relación material sobre todo, que podemos contemplar y “existe” mientras somos, estamos vivos. 

La categoría o “metáfora” del concepto de tiempo tiene razón de ser, tiene sentido si pensamos en seres biológicos y tiene más sentido todavía  -más “dimensiones”-  para los seres con consciencia, los humanos. 

Por eso mientras lo necesario depende de la materia y el espacio -y luego del tiempo en que esta materia y este espacio “existen”-, lo real depende del tiempo directamente y de lo que el espíritu sobre ese tiempo determine, es decir: es real aquello que esperamos en el tiempo que sea real, o sea, como dice Markus Gabriel es real aquello que puede o no estar equivocado pues depende de su confirmación en el tiempo “real”, dependemos que se haga realidad. Un saludo. 

Una pregunta

Un ejemplo desde Aristoteles, creo: si todos escucháramos desde que nacemos un sonido de la realidad, y lo diéramos por supuesto en un modelo, indistinguible de las demás percepciones, al estilo “la marea” de Leibniz: como hacemos para re-conocerlo, distinguirlo, y exponerlo? eso sería lo “nuevo”, que en verdad es viejo, pero no es distinguible por la comunidad, la cuestión es que aunque indistinguible la constituye a la comunidad, por eso creo es difícil de introducir lo nuevo de la realidad, porque tiende a re-acomodar el status quo del consenso de las percepciones de la comunidad. Me pregunto: ¿es quizás por un efecto de reacción de esta constante negación de lo nuevo-viejo que en la comunidad aparecen estas nociones de simulación o inteligencia artificial absoluta como algo posible, despreciando lo real, la realidad y lo humano?

Una posible razón por lo que las personas creen que la inteligencia artificial es posible.

(Una pregunta por email)

Una pregunta importante acerca de la relación  con la tecnología es si la interacción con la infoesfera no está generando un aplanamiento de la intencionalidad colectiva. Me explico mejor: desde la aparición de plataformas como messenger, luego whatsapp  y la cantidad de redes sociales etc, nos fuimos "entrenando" en la captación de sentidos, es decir: si hacemos memoria al principio nuestros mensajes de messenger, por ejemplo, muchas veces conducían al equívoco, y nos teníamos que cuidar más en la manera de expresarnos. Luego esta forma en la expresión, este "entrenamiento" fue cada vez más automatizado en el uso cotidiano que hacemos de las plataformas, por lo que los equívocos son cada vez menos frecuentes. Esto sumado a la aparición de actores en estas plataformas que acaparan la atención por su más sofisticado entrenamiento digital -sobre todo en sus "tiempos"- en la tarea de difundir información como son los influencers, las fake news etc, podrían estar performateando nuestra sensibilidad, o perceptibilidad de la información, generando un efecto "real".  A lo que voy es que quizás este "entrenamiento" en el mundo real de la infoesfera está teniendo un efecto de degradación en la manera que pensamos, y quizás por este mismo "entrenamiento" es que muchas personas suponen que la inteligencia artificial es posible, o directamente la cuestión les parece irrelevante.

El darle entidad a la inteligencia artificial, que pueda de verdad existir tal cosa, genera dos efectos muy malos. 

Explico:

Del periodo esquizo paranoide del bebé, con el objeto siempre presente la dualidad es bueno/malo y se sale por un reconocimiento de la ausencia y se entra en la etapa maniaco depresiva donde la dualidad se transforma de bueno/malo a presente/ausente. Esta nueva etapa da la posibilidad de elección y esa elección posibilita la “identificación” que es necesaria para que se consolide el narcisismo. Lo que ocurre con el bombardeo de imágenes o sonidos digitales o analógicos pero sin palabras es o que esa elección de la identificación se haga más férrea generando una hipertrofia del narcisismo, aumentando la alienación o que se sospeche de la fatuidad de ese bombardeo, lo que hace que el “sujeto” no se identifique, no se “sujete”, corriendo el riesgo de regresionar a la etapa esquizo paranoide, rompiendo la socialización, generando grietas (ver trabajo de psicología social   https://elvientosopladondequiere.blogspot.com/2019/08/trabajo-para-materia-psicologia-social.html?m=1 )  O sea cualquiera de las dos opciones genera un efecto cada vez más anonadante, por eso se le da “poder” o lugar a que se piense que esa inteligencia artificial puede existir, es como que ante la alienación es sujeto para no reconocer que está alienado dice: existe la inteligencia artificial ergo rindamosle culto “la marca de la bestia”. O ante el encierro que ejerce la paranoia se escinde de lo social. Lo que asusta es que eso social empieza a flotar lejos de la creación y el humano pierda la capacidad creativa, creyendo de verdad que existe la inteligencia artificial y se rinda ante ella contagiado por el mismo virus narcisista que generó. Todo se volvería una especie de comercio solipsista de espaldas a la creación. “No adorarás las obras de tus manos”

Esquema 3

 

Esquema 2 ampliado 2