esto fue escrito para la columna de diario perfil, "el mismo titulo" del gran d.t.
Que no exista hombre que pueda designar la universalidad no significa que esta universalidad no exista: cada palabra, cada concepto para ser comprendido y comunicado debe tener una tendencia hacia esta universalidad.
Y explico.
La union entre significado y significante del signo lingüístico no es arbitraria como dice Saussure, ni simplemente necesaria como dijo Benveniste. Dice Saussure que el sistema de la lengua es "solidario" porque los significantes se desplazan, pero que los significantes se puedan desplazar significa que la union entre significado y significante es necesariamente solidaria con la universalidad. Si la union fuese totalmente necesaria no habría desplazamiento de significante y si la union fuese totalmente arbitraria tampoco se podría generar un desplazamiento.
Justamente el problema arranca cuando deja de haber desplazamiento por un exceso de necesidad o de arbitrariedad (estados totalitarios), según las circunstancias, o hay desplazamientos generados no solidariamente sino desplazamientos manipulados monetaria-marketineramente (estados neocapitalistas) como hoy sucede y dice este escrito de D.T. Cuando deja de haber desplazamiento o este desplazamiento es manipulado se totalitariza el sentido literal por la fuerza que provoca esto, y el sentido espiritual, el sentido que da sentido es malinterpretado o pasa desapercibido. Cuando esa union entre significado y significante deja de ser solidaria con la necesidad de autentica comunicación - y esto pasa porque el hombre es libre, todo es posible- el lenguaje empieza a languidecer hasta acabar acabar con la comunicación verdadera, la analógica, y el formalismo del sistema inventado por el hombre destruye al lenguaje... y al mismo hombre.
Esa union entre el sgnificado y significante si es solidaria con la universalidad explicaría la razón de la gramática universal de chomsky
"y se le dio poder sobre toda familia, pueblo, LENGUA y nación" (Apocalipsis 13, 7)
Para forjar de nuevo un Pensamiento. Anotaciones sobre la palabra, el tiempo y el espacio.
lunes, 18 de septiembre de 2017
domingo, 2 de abril de 2017
fragmento 5
falta lo del cántico del cordero y lo del cántico de Moises, eso sí escribi. Pero con eso incluido, a este escrito le faltan tres cuartas partas que nunca escribí
5
Antes de venir la fe, la ley nos
tenía presos esperando a que la fe fuera dada a conocer. La ley, como el
esclavo que vigila a los niños, nos acompañó hasta la venida de Cristo, para
que por la fe alcanzásemos la justicia. Pero
ahora que ha llegado la fe ya no estamos a cargo de aquel esclavo que era la
ley. Porque por la fe en Cristo Jesús
sois todos vosotros hijos de Dios, y
por el bautismo habéis sido unidos a Cristo y habéis sido revestidos de él. Ya no tiene importancia el ser judío o
griego, esclavo o libre, hombre o mujer; porque unidos a Cristo Jesús, todos
sois uno solo. Y si sois de Cristo,
también sois descendientes de Abraham y herederos de las promesas que Dios le
hizo. (Gálatas 3, 21-29)
Voy a arrancar con la 5ta
parte.
En esta parte voy a tratar
de hacer un discernimiento histórico concreto de los signos de los tiempos.
Como dice Jesús: “mas
fácil es que pasen el cielo y la tierra a que caiga un ápice de la ley”. Buen,
voy a tratar de exponer como sucedió esto, como el desenvolvimiento histórico
de la tradición cristiana-occidental responde perfectamente a que la ley, la
tradición no fueron superadas sino que culpa de ser ignorantes de ellas y creer
que las habíamos superado, caímos de manera aun mas grotesca y como a causa de
esta ignorancia, el riesgo que pende sobre nosotros hoy es aun mayor.
Para empezar voy a hacer
una afirmación que parece descabellada, pero que luego, con el señalamiento de
momentos históricos concretos, va a quedar perfectamente justificada.
La afirmación es esta: la
tradición del pueblo elegido, los hebreos, la ley histórica del pueblo elegido
por Dios para que Su hijo nazca entre nosotros volvió a repetirse entre los
cristianos, occidentales, en la historia occidental.
viernes, 31 de marzo de 2017
esto es.
“the time is out of joint” (billy the kid)
De chico tenía un par de problemas con el tema. Esqueletor por ejemplo, me parece diez veces más interesante que he-man. Esqueletor se reía bien, daban ganas de reírse como esqueletor. Y he-man, o el príncipe Adam no decía ni fu ni fa. Lo mismo me pasaba con los pitufos. Los pitufos era todo laralaraira, no decían nada, no tenían pasión, en cambio Gargamel, Gargamel si era potente, gritaba, corría, odiaba y se desesperaba. Con G.I. Joe lo mismo, los supuestos héroes eran la cosa más aburrida del mundo. En cambio en otras cosas, mucho mejor hechas como los Asterix, los malos eran desagradables de verdad. Y esto es porque los autores tienen una idea cabal que buscan representar. Me acuerdo del prefecto detritus, de “la cizaña”, un tipo desagradable en todo sentido, querían representar la envidia y su aprovechador, el cizañero. Después los gordos gobernadores corruptos de Asterix en helvecia, muy bien caracterizada la corrupción y su contrario. Prorromanix de “el combate de los jefes” es la exacta figura del apañador del poder. Los pequeñajos cobardes y reprimidos que se exacerban en “Asterix y los godos”, en clara alusión a Hitler y a la crueldad del poder. El esclavo servil y mentiroso, completamente confundido, y el cuñado fanfarrón de “los laureles del cesar”, todo gira alrededor de la fanfarronería. En “el adivino”, prolix, la adulación gracias a la superstición o superficialidad de la gente. En “y los normandos” la cobardia y la temeridad. “Asterix y el caldero” la avaricia de ciertos personajes, está muy bien. Todos tienen algo. Lo mismo pasa en Shakespeare, él sí sabe lucir ciertos vicios bien encarnados en los malos como bien malos y, virtudes a los buenos como buenos. Macbeth la superstición-ambición, Hamlet la inmortalidad, Otelo los celos, envidia cizaña frente a la ingenuidad, el rey Lear la avaricia sentimental y material, Medida por Medida la hipocresía y la magnanimidad y etc también.
viernes, 3 de marzo de 2017
Para pensar.
Escribí hace unos días un post sobre idolatrar lo material y las consecuencias del “fariseismo” en el lenguaje. El problema mas apremiante de la idolatría material hoy, se nos presenta como la desesperación frente al poder omnívoro de las tecnologías y las modas, se nos presenta como una necesidad urgente de pertenecer a través de fetiches dentro de ellas ( sea un celular de tal marca, una televisión con chirimbolos x, una campera de jean, un pantalón, o conocer tal lugar o comer en tal otro.). Pero voy a dar dos ejemplos de que esta idolatría no sirve para nada. Ejemplos bien históricos.
Con respecto las técnicas o tecnologías: en 1453 las murallas de constantinopla cayeron frente a cañones de creo que treinta metros de longitud, hay varias historias entrecruzadas, pero la única conclusión es que esos cañones por fin pudieron atravesar las murallas, para alegría de los otomanos.
martes, 28 de febrero de 2017
La Dinámica del Ser: sed de saber.
Resumen sobre la estrella radiante, la dinamica del Ser. (el símbolo de la estrella)
Este es el primer símbolo de otros dos más, y explicar su dinámica nos lleva a como funcionan los otros dos, si sabemos hacer la relaciones (los otros dos símbolos nunca los describí).
Está dinámica del Ser, como dije en el otro post, conlleva siete momentos o faces, Espíritus. En palabras son: IMPULSIÓN- linea-, DIFERENCIACIÓN -plano-, INDIVIDUACIÓN -espacio-, RELACIÓN-tiempo-, ORDENACIÓN -leyes creacionales-, UNIÓN -fuerza creacional- y CREACIÓN -justicia, paz, esfera.
Esta dinámica se desenvuelve en todos los ámbitos del conocimiento, tanto el físico, como el biológico, el psicológico y el espiritual.
Tres de estos momentos o faces son impares, internos y hacen alusión particularidad-singularidad del Ser, son los momentos ascendentes: Impulsión (aislación), Individuación (liberación), Ordenación (organización). Los otros tres momentos son pares, externos y hacen alusión a lo colectivo del ser: Diferenciación (separación), Relación (conexión), Union (comunión).
Hay un último momento que no es par ni impar, no es mensurable ya que hace alusión a la totalidad del ser, este momento o face es la Creación.
A partir de esto momento “Creacional” voy a explicar toda la dinámica del ser:
El momento creacional se presenta como pura espontaneidad y probabilidad de acción. Esa espontaneidad es ascendente y es presentada como un Impulso (IMPULSIÓN) en el nuevo punto (recta) recién creado. Esta Impulsión comienza a contraerse, y verse reducida esa pura espontaneidad a causa de la inercia constante que deviene de la interacción de “la parte” impulsada en el momento Creacional, frente a lo que no conforma “la parte” o no quiere conformar “la parte creacional" .
Esta inercia constante de la realidad de la IMPULSIÓN conlleva a un descenso de la realidad, a la posibilidad de DIFERENCIACIÓN en el plano de “las partes creacionales” que se encuentra en interacción con el elemento inerte, el que no conforma la parte.
Ahora, la constante posibilidad de diferenciación conlleva a un nuevo ascenso en la realidad, una realidad de INDIVIDUACIÓN en el espacio propio de las distintas partes creacionales que se diferenciaron.
La realidad de la individuación genera otro descenso en la realidad, a la posibilidad de RELACIÓN del espacio individuado entre las partes creacionales.
La constante posibilidad de relación en el tiempo, asciende y revela otra realidad, la Ordenación del cambio a través de la leyes Cosmogónicas de las partes creacionales.
La realidad de esta ley u ordenación cosmogónica deja entrever la posibilidad de la UNIÓN de todas las partes un conjunto, Union a través de la fuerza o voluntad Creacional.
Esta fuerza o voluntad de Union muestra la realidad de la CREACIÓN.
Esta CREACIÓN genera una nueva IMPULSIÓN en otro PLANO, una nueva INDIVIDUACION en otro TIEMPO y una nueva ORDENACIÓN a través de una nueva manifestación de la FUERZA.
Así se salta del contexto físico, al químico, al biológico, hasta el psico-espiritual.
El PLANO es la posibilidad de DIFERENCIACIÓN materio-energetica y corresponde al mundo de la FÍSICA. El sentido FENOMÉNICO, existencial.
El TIEMPO es la posibilidad de RELACIÓN material y corresponde al ámbito químico- biológico.El sentido EVOLUTIVO, de cambio.
La FUERZA o VOLUNTAD CREACIONALES es la posibilidad de UNIÓN material y corresponde al lugar psico-espiritual. Es el sentido que da SENTIDO.
(Lo que sucede es que los campos epistemológicos nuestros tienden constantemente a confundir estos tres SENTIDOS)
Un gran saludo
domingo, 26 de febrero de 2017
Sobre la levadura de fariseo.
comentario que hice en un blog. Después por acá voy a tratar de explicar como se relaciona la paràbola del "administrador deshonesto" y cuando Jesús nos dice que ningún servidor puede servir a dos señores, escribir eso en el blog ajeno me parecía un exceso.
Ahí va:
Voy a tratar de indicar que quise decir cuando digo que alguien se puede equivocar en sus elecciones "formales o nominales", Me voy tratar de explicar citando un pasaje de las escrituras que resultó ser bastante difícil durante mucho tiempo y todavía hoy es de difícil comprensión, o contradictorio por decirlo de algún modo. Me refiero al capitulo 16 del evangelio de san Lucas. El pasaje del "administrador deshonesto" y cuando Jesús nos dice que ningún servidor puede servir a dos señores porque a uno de los dos señores se terminará despreciando.
Esto tiene que ver con la confusión nominal-formal del lenguaje que se produce cuando por la utilización del lenguaje mismo -retórica u oratoria- o, los lenguajes, símbolos del poder material -dinero, fama- van confundiendo que significado tiene cada cosa al verse el lenguaje prostituido por la idolatría material(esto vale para las posturas de izquierdas o de derechas, solo que las de izquierdas siempre estuvieron más ciegas porque no se dieron cuenta que la fama y el poder de memoria burocrático siempre son capitalistas, o sea, el lenguaje marxista estaba corrompido desde el primer momento en que desconoció la naturaleza capitalista humana: capitalista= obligarse en situación de grupo a acumular para sobrevivir la época de sequías o el invierno). Recapitulando, esta confusión nominal-formal se da cuando confundimos valores.
jueves, 20 de octubre de 2016
una aclaración sobre los conceptos de subjetividad, objetividad y legitimidad.
(comentario en el blog elindependet, en enero de este año. Hablo de cual es para mi, el error del relativismo tanto epistemológico como hermenéutico. Al comentario lo adapté un poco. Esto lo transcribo para que quede claro algo que escribí al comienzo del “fragmento 2”. Igual en “critica rústica para una nueva teoría del conocimiento”, que está acá en el blog, esto está descripto más detalladamente, esto es un resumen)
Estrella Radiante.
El lenguaje con que Dios se manifiesta por medio de sus profetas, de Jesús y luego sus santos, es un lenguaje que expresa las diferentes maneras de la lucha del lenguaje del Creador, el Espíritu Santo, frente a la división infinita e ignominiosa a las que nos somete la vorágine del “mundo”.
miércoles, 19 de octubre de 2016
fragmento 2
(fragmento del capítulo 2, del escrito de 2005. Gran parte de lo que escribí de Kierkegaard, donde me pongo medio denso, lo hice recién hace dos años, pero era una aclaración necesaria. Un saludo)
"A causa de estas palabras se produjo una nueva división entre los judíos. Muchos de ellos decían:
–¿Por qué le hacéis caso, si tiene un demonio y está loco?
Pero otros decían:
–Nadie que tenga un demonio puede hablar así. ¿Acaso un demonio puede dar la vista a los ciegos?
Era invierno, y en Jerusalén celebraban la fiesta en que se conmemoraba la dedicación del templo. Jesús estaba en el templo, paseando por el pórtico de Salomón. Los judíos le rodearon y le preguntaron:
– ¿Hasta cuándo nos vas a tener en dudas? Si tú eres el Mesías, dínoslo de una vez.
Jesús les contestó:
–Ya os lo he dicho y no me habéis creído. Las cosas que yo hago con la autoridad de mi Padre, lo demuestran claramente; pero vosotros no creéis porque no sois de mis ovejas. Mis ovejas reconocen mi voz, y yo las conozco y ellas me siguen. Yo les doy vida eterna y jamás perecerán ni nadie me las quitará. Lo que el Padre me ha dado es más grande que todo, y nadie se lo puede quitar. El Padre y yo somos uno solo.
Los judíos volvieron a coger piedras para tirárselas, pero Jesús les dijo:
–Por el poder de mi Padre he hecho muchas cosas buenas delante de vosotros: ¿por cuál de ellas me vais a apedrear?
Los judíos le contestaron:
–No vamos a apedrearte por ninguna cosa buena que hayas hecho, sino porque tus palabras son una ofensa contra Dios. Tú, que no eres más que un hombre, te haces Dios a ti mismo.
Jesús les respondió:
–En vuestra ley está escrito: ‘Yo dije que sois dioses.’ Sabemos que no se puede negar lo que dice la Escritura, y Dios llamó dioses a aquellas personas a quienes dirigió su mensaje. Y si Dios me apartó a mí y me envió al mundo, ¿cómo podéis decir que le he ofendido por haber dicho que soy Hijo de Dios? Si no hago las obras que hace mi Padre, no me creáis. Pero si las hago, creed en ellas aunque no creáis en mí, para que de una vez por todas sepáis que el Padre está en mí y yo en el Padre.
De nuevo quisieron apresarle, pero Jesús se escapó de sus manos.
Regresó Jesús al lado oriental del Jordán, y se quedó allí, en el lugar donde Juan había estado antes bautizando. Muchos fueron a verle y decían:
–Ciertamente, aunque Juan no hizo ninguna señal milagrosa, todo lo que decía de este hombre era verdad.
Muchos creyeron en Jesús en aquel lugar."
(Juan 10, 19-30)
Ahora voy a empezar con la segunda parte. En esta parte voy a tratar de explicar como es, y porque se va dando a lo largo del discurrir histórico, a lo largo del tiempo, esa falta de fidelidad a la ley “en general” y a la Palabra de Dios, que es lo que ocasiona que al final no la podamos comprender y no podamos así discernir los signos de los tiempos y quedemos atrapados en la maraña del devenir temporal, en la inmanencia, esclavos “del hoy”, esclavos del tiempo.
Al final voy a tratar de remarcar la importancia que tiene la palabra de Dios, y cual es el profundo significado de Su venida a nosotros.
Para empezar transcribí una parte del capitulo 10 de san Juan.
Este fragmento viene muy bien para reflejar la mentalidad de hoy, que ve a Jesús como un personaje histórico importante o un Dios inalcanzable, creyendo que su existencia fue medio fabulosa, y por esto, haciendo estas mentalidades caer bajo supersticiones, y dejando a las personas como esperando algo mas del mundo, o del mismo Jesús, como pidiendo que le expliquen algo sin entender que Jesús ya dijo todo, cayendo en adoraciones de ídolos falsos que corrompen y desgastan el valor del la palabra y el espíritu de los hombres.
La ley y las escrituras
1-La profundidad de las escrituras: los obstáculos en el camino de la verdad y la función de los profetas
1-1La importancia de las escrituras como jerarquizantes, legitimantes de la verdad y la realidad.
La importancia que tiene la comprensión correcta de lo que nos dicen las escrituras es radical. Radical en el pleno sentido de la palabra. Todo conocimiento humano en los hombres nos es dado en la existencia en el tiempo y en la posibilidad de experiencia que implica la existencia de ese tiempo. El primer conocimiento, el conocimiento de primera mano del hombre, es la historia, su propia historia personal, y luego cuando la encajamos, la historia de nuestra familia, luego la historia de nuestro pueblo, de nuestra lengua, de nuestra patria, de nuestra nación, de nuestra humanidad. Este tipo de conocimiento es en primer lugar puramente subjetivo y, a medida que avanza en cantidad de hombres, avanza también en cantidad de tiempo para abarcarlo todo hasta el primer hombre y la primera historia. Y, aunque nunca deja de ser subjetivo -pues este conocimiento sirve solo para mi, para saber quien soy, para sentir quien soy, para gustar de darle el valor que creemos que tiene cada cosa que nos rodea -, avanza también en objetividad.
viernes, 7 de octubre de 2016
fragmento
(escrito de 2005, era más chico, y era más impulsivo, pero hay partes que dejaría igual. es la tercer parte del 4 capítulo de un escrito que hice por aquellos tiempos y que otras partes ya las subí al blog. Esta última tiene que ver con los comentarios que hice ayer al escrito de Kohan)
3- El dragon le cede poder a la bestia del mar: el abismo se ablanda; el desierto se transforma en el mar.
Esta mezcla que describo, entre los códigos masculino y femenino que se esta dando en estos días, es a causa de que se están desmoronando socialmente ciertas verdades que justificaban el diferente comportamiento social del hombre y la mujer.
Pablo en su carta 2da a los tesalonicenses habla del “katejoos”:
“Ahora, hermanos, en cuanto al regreso de nuestro Señor Jesucristo y a nuestra reunión con él, os rogamos que no cambiéis fácilmente de manera de pensar ni os dejéis asustar por ningún mensaje espiritual, discurso o carta que recibáis, como si fuera nuestra, diciendo que el día del Señor ya ha llegado. No os dejéis engañar de ninguna manera. Primero tiene que venir la apostasía y manifestarse el Hombre impío, el Hijo de perdición. Este es el enemigo que se levanta contra todo lo que lleva el nombre de Dios o merece ser adorado, y llega incluso a instalar su trono en el templo de Dios, haciéndose pasar por Dios.
¿No recordáis que ya os hablaba de esto mientras estaba aún entre vosotros? Y ahora sabéis qué es lo que le obstaculiza, para que no aparezca antes de su debido tiempo. Porque el ministerio de la impiedad ya está actuando. Tan sólo con que sea quitado de en medio el “obstaculizante”, entonces se manifestará el Impío, a quien el Señor destruirá con el soplo de su boca, y aniquilará con la Manifestación de su Venida.
La venida del Impío estará señalada por el influjo de Satanás, con toda clase de milagros, señales, prodigios, engañosos, y todo tipo de maldades que seducirán a los que se han de condenar por no haber aceptado el amor de la verdad que les hubiera salvado.
Por eso Dios les envía un poder seductor que les hace creer en la mentira,
para que sean condenados todos cuantos no creyeron en la verdad y prefirieron la iniquidad.
Siempre hemos de dar gracias a Dios por vosotros, hermanos amados por el Señor, porque Dios os escogió para que fuerais los primeros en alcanzar la salvación por medio del Espíritu que os consagra y de la verdad en la que habéis creído. Para esto os llamó Dios por medio del evangelio que os anunciamos: para que lleguéis a tener parte en la gloria de nuestro Señor Jesucristo.” (2 tesalonicenses 2, 1-17).
La venida del Impío estará señalada por el influjo de Satanás, con toda clase de milagros, señales, prodigios, engañosos, y todo tipo de maldades que seducirán a los que se han de condenar por no haber aceptado el amor de la verdad que les hubiera salvado.
Por eso Dios les envía un poder seductor que les hace creer en la mentira,
para que sean condenados todos cuantos no creyeron en la verdad y prefirieron la iniquidad.
Siempre hemos de dar gracias a Dios por vosotros, hermanos amados por el Señor, porque Dios os escogió para que fuerais los primeros en alcanzar la salvación por medio del Espíritu que os consagra y de la verdad en la que habéis creído. Para esto os llamó Dios por medio del evangelio que os anunciamos: para que lleguéis a tener parte en la gloria de nuestro Señor Jesucristo.” (2 tesalonicenses 2, 1-17).
Pablo da por sabido que sus compañeros de fe saben bien que era el “obstaculizante”. Nosotros hoy no lo sabemos. Podría ser el templo, destruido luego por los romanos, también otros dicen que es el imperio romano que duró en sus distintas variantes hasta hace dos siglos. Para mi tiene que ver con el miedo a la guerra civil, lo que mantiene un orden interno más a allá de la Fe y la confianza en el otro. En todo caso lo que nos dice pablo es que el katejoos, u “obstaculizante”, es el impedimento que no deja que el anticristo, el hombre sin ley, el que “no ha sido desde el principio”, se manifieste plenamente.
lunes, 2 de marzo de 2015
Análisis histórico-economico y una utopía más justa.
Primero voy a hacer un resumen histórico-económico corto
para explicar porque creo que Marx, el análisis económico de Marx es
deficiente:
Las monedas metálicas en la antigüedad -y en la no tan
antigüedad- tenían valor sobre todo porque servían para hacer utensilios, desde
objetos considerados mágicos o sagrados que mantenían toda la fuerza de
coerción simbólica de una cultura, hasta las armas: punta de lanzas, espadas
etc pasando por utensillos agrícolas, arados etc. Pero en verdad lo más
importante eran las armas, justifico: los dorios pueblo helénico pero
pobre culturalmente comparados con sus hermanos lo eolios, aqueos y jonios,
conquistaron a estos últimos simplemente por poseer la tecnología del hierro,
mucho mas liviano y dúctil que el bronce que utilizaban estos últimos, y así
comenzó la edad oscura de los helenos –oscura exactamente por el atraso
cultural de estos-. En aquellas épocas el trabajo humano era devaluado por la
esclavitud, esclavitud en gran medida anónima, sólo para la consecución de
estos metales. Luego, con el sostenimiento del cristianismo, empezó a disminuir
un poco la crueldad esclavista y el trabajo fue cada vez más valorado y el
metal tuvo, empezó efectivamente a tener más valor como mercancía que como
elemento de coerción cultural, el metal se hizo fetichista. (Para un momento de
la historia Marx estuvo bien -1400-1700, pero en el momento en que Marx
“descubre” su teoría, esta teoría ya atrasaba: la sociedad fue puramente
fetichista sólo con la mercancía entre los siglos XIV-XVIII, ahora voy a
explicar porque. Pero evidentemente Marx había “cortado y pegado” –el valor del trabajo lo sacó de Adam Smith y
el análisis dialectico a Hegel- o no entendía algo importante, que tiene que
ver con la capacidad creativa del hombre). Digo que ya atrasaba la teoria de Marx porque cuando el escribe ya el trabajo manual comenzaba a quedar verdaderamente devaluado. hoy día el trabajo manual de
los hombres para conseguir metal –o su destreza para la guerra hombre a hombre-
se encuentra devaluadísimo por la eficiencia de las maquinas –por lo tanto no
hubo más necesidad de tanta esclavitud-, el lugar del metal lo empezaron a
ocupar los recursos energéticos que hacen funcionar a estas máquinas. Las
maquinas facilitan el acceso a todos los bienes incluidos los metales, el
hombre no es mas esclavo-trabajo sino que es esclavo-consumo, y el poder
material-monetario se define sobre quien controla los recursos energéticos. El
poder parece que se encuentra en la correcta administración esos recursos
energéticos, como indirectamente se vieron favorecidos Japón o alemania –al no
depender tanto del petróleo por no tener un ejército como ellos querrian-, o
como hacen todos los países a los que les fue bien en este último siglo. Como
se deduce del pasaje del bronce al hierro -y en el caso de Japón, Alemania- el
poder también está en descubrir y desarrollar nuevos recursos energéticos, como
la energía nuclear. Por lo tanto los recursos energéticos también se han vuelto
fetichistas –aunque todavía no lo sabemos-.
En verdad el verdadero valor está en la capacidad creativa
del hombre, lo que sucede es los medios –gracias a un combate dialéctico entre
los tildados “fascistas” capitalistas y los tildados “resentidos” Nietzsche,
marx, freud y sus sarmientos-han acaparado nuestra capacidad creativa, ya damos
todo por hecho por sentado, las cosas fueron así y asa o son todos garcas o el
sistema es el sistema o hay una gran conspiración o la naturaleza humana etc,
determinismos cientificistas o historicistas imbéciles. Creo que la carrera por
el poder de los estados nacionales o leviatans –y la consecuente
superficialización discursiva del código social- se terminará cuando los
hombres les restemos poder a lo que nos cuentan las entelequias sociales
solidificadas por la imbecilidad que generan por un lado estos “fetichistas del
poder” y, por otro, estos “genios de la sospecha”. Creo que el hombre de hoy
mientras vive en sociedad se va haciendo poseedor de una gama de “saberes”
vulgares, saberes que están medio objetivados y presupuestos, y por esto van
quedando petrificados en su preconciencia. Lo que hace de esto un punto de
vista único y, en apariencia, subjetivo es que nunca se propone mezclarlas a
estas pequeñas objetivaciones. Entonces el “preconsciente” social queda ya cocinado:
por un
lado está la “inalcanzable ciencia” (ya se va a descubrir algo así que ni idea:
“relativismo cientificista”), la “omnipresente política” (siempre hay que estar
atento, siempre hay intereses: “cinismo”), y en argentina de hoy parece ser el
“omnisciente y controlador periodismo” jajaja. En este estado de supuestos
“monstruos” que nos rodean la conciencia el hombre pareciera estar en un frágil
esquife a la deriva en un océano donde no hay costa. Y esto sucede porque le damos
poder a esas verdades y, paradójicamente, al darle poder a esas verdades nos
quedamos sin Verdad mayúscula, nos quedamos sin creatividad, sin poder creador,
nos da miedo relacionar cualquier cosa por miedo a quedar en ridículo o ser
reprobados por la jerarquía, y si nos da miedo el miedo, ya nunca vamos a poder
salir de ahí porque ni siquiera nos animamos a sentir de verdad. Ahora: por
suerte estos monstruos omniscientes y omnipotentes están en nuestra cabeza solo
si les damos cabida, sacarlos fuera de nosotros significa tener que
enfrentarlos, luchar y sufrir un poco, pero ganamos en paz y unidad y además
sabemos contra que estamos peleando –la falta de Verdad-, en cambio, el que se
deja comer por leviatan vive tranquilo pero dividido y sin paz.
Hoy es común decir masa como si no existiesen las posiciones individuales. Y es común porque nos auto-tratamos como si la masa existiese siempre. Y lo que sucede es que difícil que a alguien que se anima a definir un poco más no lo interpreten de aristocratizante tipo ¡con que derecho se piensa!
Me parece que Francisco de Asís fue la primera persona que comprendió bien este problema. San Francisco se detenía en la particularidad de cada ser, y no violentaba racionalmente a través de generalizaciones vanas – generalmente prejuicios- su propio comportamiento hacia las cosas. Era fundamentalmente un desprejuiciado, un desposeído por “la Palabra del Dios” en quien únicamente creía, Chesterton lo entiende muy bien y dice en una parte de una pequeña biografía, que san Francisco contemplaba el mundo dado vuelta, o patas para arriba creo que dice. Este “dado vuelta” porque Francisco, con este sentir desprejuiciado o desposeído, verdaderamente podía ir contracorriente y esto nos quiere decir, me parece, que Francisco gracias a este sentir podía contemplar la originalidad de cada ser, gracias a su pobreza -no solo material- se podía dejar sorprender, y no permitía que su espíritu se arrastrase -embotándose- tras la repetición constante a la que están sometidas, en su gran variedad y riqueza, las “verdades” del mundo. Es un tema el lenguaje, nos convertirnos en esclavos de nuestro propio lenguaje, de nuestra propia consciencia, es una lucha constante. En la filosofia, creo, el lenguaje, antes el griego y ahora el alemán, que gracias a su sistema de declinaciones muy parecido al de las lenguas clásicas, y las raíces monosilábicas, y sus oraciones derivadas con el verbo al final lo hacen muy apto para generar especulación filosófica, y también facilita la expresión del pensamiento a través del lenguaje, y esto es quizás algo mas practico. Pero engaña si hace ver y llegar a ver al mensaje como algo más “puro”, mas “autentico” cuando en verdad esto ultimo en verdad no tiene que ver con una capacidad objetivante para verbalizar, capturar la realidad, sino que la autenticidad tiene que ver con la honestidad con uno mismo. Esta “capacidad verbalizadora” en ciertas situaciones genera lo contrario a esa honestidad con uno mismo, porque nos hace perder en nuestra consciencia, olvidar lo que es verdad, es decir de donde se origina ese pensamiento verbalizador, o bien, directamente ponemos en cuestión sí existe la verdad, que es. El lenguaje muchas veces nos esconde de nosotros mismos. Porque el gran problema que genera el lenguaje es que las justificaciones hacia nosotros mismos cuando no son explicitadas a las demás personas, nos vuelven invisibles para ellas, y el arrastrar esta autojustificación constante nos hacen perdernos de nosotros mismos, cuando perdemos el hilo que nos unía al origen del discurso envueltos en constante retórica nos terminamos haciéndonos invisibles para nosotros mismos. Esta creencia en cierta invisibilidad de nuestras propias autojustificaciones me parece es lo que se trata de exorcizar sin culpa cuando se generaliza con el concepto de “la masa”. Porque este concepto, en el mundo práctico, a la larga sirve, porque facilita sin impedimentos la acción, desgastando, por esta “invisibilidad”, el sano freno de la vergüenza. “Yo soy yo, el resto es masa –o pueblo-, no comprende”. Facilita la acción digamos, desde el accionar populista que subestima el poder de la libertad de las personas a la acción aristócrata que sobreestima ese poder, ambas posiciones para justificar la manipulación de “la masa”. Los derechos humanos son manipulados políticamente, “justificatoriamente” para volvernos irresponsables, invisibles para nosotros mismos, como decía arriba. Muchas veces solo somos considerados iguales: si tenemos las mismas ideas (prejuicios ideológicos), si somos del mismo país (prejuicios nacionalistas), si somos del mismo color (prejuicios raciales), si somos de la misma religión, si tenemos plata (prejuicio de clase), si pudimos nacer en el caso del aborto (prejuicios naturales). Los derechos humanos son un placebo lindo. La verdad es que el hombre, el equilibrio de la civilización, fundamentalmente, pende de hilos muy frágiles que tienen que ver con la conveniencia económica-energetica, el resto son justificaciones para dejarnos dormir con la “supuesta consciencia” tranquila, pero en verdad nos hemos vuelto invisibles para nosotros y para los demás hace rato. Por ejemplo: ¿que sucedería en el caso de una contienda mundial incontenible? Imaginemos que por estos recursos energéticos se llega a un estado de enfrentamiento inminente, que se atacan los países, sus centrales nucleares, que el flujo del petróleo de corta, ¿que sucedería con la logística mundial? ¿Quien proveería al supermercado de la esquina? ¿Que pasaría con las ciudades? Hoy es el momento más frágil de la sociedad humana, dependemos totalmente de las maquinas, el hombre perdió su autosuficiencia, depende del orden del sistema y si este sistema se cae sería grande el desastre humano. Si el hombre sigue manteniéndose en este estado de hybris frente a la naturaleza y se cree en la cumbre de la civilidad es difícil que algo así no suceda, cuando se alimenta y solidifica la soberbia del hombre, a través de la supuesta libre-libertad, es difícil que lo hagan cambiar de parecer. En esa auto-invisibilidad todos creen tener razón y nadie tiene razón.
Hoy es común decir masa como si no existiesen las posiciones individuales. Y es común porque nos auto-tratamos como si la masa existiese siempre. Y lo que sucede es que difícil que a alguien que se anima a definir un poco más no lo interpreten de aristocratizante tipo ¡con que derecho se piensa!
Me parece que Francisco de Asís fue la primera persona que comprendió bien este problema. San Francisco se detenía en la particularidad de cada ser, y no violentaba racionalmente a través de generalizaciones vanas – generalmente prejuicios- su propio comportamiento hacia las cosas. Era fundamentalmente un desprejuiciado, un desposeído por “la Palabra del Dios” en quien únicamente creía, Chesterton lo entiende muy bien y dice en una parte de una pequeña biografía, que san Francisco contemplaba el mundo dado vuelta, o patas para arriba creo que dice. Este “dado vuelta” porque Francisco, con este sentir desprejuiciado o desposeído, verdaderamente podía ir contracorriente y esto nos quiere decir, me parece, que Francisco gracias a este sentir podía contemplar la originalidad de cada ser, gracias a su pobreza -no solo material- se podía dejar sorprender, y no permitía que su espíritu se arrastrase -embotándose- tras la repetición constante a la que están sometidas, en su gran variedad y riqueza, las “verdades” del mundo. Es un tema el lenguaje, nos convertirnos en esclavos de nuestro propio lenguaje, de nuestra propia consciencia, es una lucha constante. En la filosofia, creo, el lenguaje, antes el griego y ahora el alemán, que gracias a su sistema de declinaciones muy parecido al de las lenguas clásicas, y las raíces monosilábicas, y sus oraciones derivadas con el verbo al final lo hacen muy apto para generar especulación filosófica, y también facilita la expresión del pensamiento a través del lenguaje, y esto es quizás algo mas practico. Pero engaña si hace ver y llegar a ver al mensaje como algo más “puro”, mas “autentico” cuando en verdad esto ultimo en verdad no tiene que ver con una capacidad objetivante para verbalizar, capturar la realidad, sino que la autenticidad tiene que ver con la honestidad con uno mismo. Esta “capacidad verbalizadora” en ciertas situaciones genera lo contrario a esa honestidad con uno mismo, porque nos hace perder en nuestra consciencia, olvidar lo que es verdad, es decir de donde se origina ese pensamiento verbalizador, o bien, directamente ponemos en cuestión sí existe la verdad, que es. El lenguaje muchas veces nos esconde de nosotros mismos. Porque el gran problema que genera el lenguaje es que las justificaciones hacia nosotros mismos cuando no son explicitadas a las demás personas, nos vuelven invisibles para ellas, y el arrastrar esta autojustificación constante nos hacen perdernos de nosotros mismos, cuando perdemos el hilo que nos unía al origen del discurso envueltos en constante retórica nos terminamos haciéndonos invisibles para nosotros mismos. Esta creencia en cierta invisibilidad de nuestras propias autojustificaciones me parece es lo que se trata de exorcizar sin culpa cuando se generaliza con el concepto de “la masa”. Porque este concepto, en el mundo práctico, a la larga sirve, porque facilita sin impedimentos la acción, desgastando, por esta “invisibilidad”, el sano freno de la vergüenza. “Yo soy yo, el resto es masa –o pueblo-, no comprende”. Facilita la acción digamos, desde el accionar populista que subestima el poder de la libertad de las personas a la acción aristócrata que sobreestima ese poder, ambas posiciones para justificar la manipulación de “la masa”. Los derechos humanos son manipulados políticamente, “justificatoriamente” para volvernos irresponsables, invisibles para nosotros mismos, como decía arriba. Muchas veces solo somos considerados iguales: si tenemos las mismas ideas (prejuicios ideológicos), si somos del mismo país (prejuicios nacionalistas), si somos del mismo color (prejuicios raciales), si somos de la misma religión, si tenemos plata (prejuicio de clase), si pudimos nacer en el caso del aborto (prejuicios naturales). Los derechos humanos son un placebo lindo. La verdad es que el hombre, el equilibrio de la civilización, fundamentalmente, pende de hilos muy frágiles que tienen que ver con la conveniencia económica-energetica, el resto son justificaciones para dejarnos dormir con la “supuesta consciencia” tranquila, pero en verdad nos hemos vuelto invisibles para nosotros y para los demás hace rato. Por ejemplo: ¿que sucedería en el caso de una contienda mundial incontenible? Imaginemos que por estos recursos energéticos se llega a un estado de enfrentamiento inminente, que se atacan los países, sus centrales nucleares, que el flujo del petróleo de corta, ¿que sucedería con la logística mundial? ¿Quien proveería al supermercado de la esquina? ¿Que pasaría con las ciudades? Hoy es el momento más frágil de la sociedad humana, dependemos totalmente de las maquinas, el hombre perdió su autosuficiencia, depende del orden del sistema y si este sistema se cae sería grande el desastre humano. Si el hombre sigue manteniéndose en este estado de hybris frente a la naturaleza y se cree en la cumbre de la civilidad es difícil que algo así no suceda, cuando se alimenta y solidifica la soberbia del hombre, a través de la supuesta libre-libertad, es difícil que lo hagan cambiar de parecer. En esa auto-invisibilidad todos creen tener razón y nadie tiene razón.
Volviendo.
Hoy podemos pensar, como decía arriba, que el poder se
encuentra en manejar los recursos energéticos…pero creo que sucede de la misma
manera como sucedió antes con los metales, que primero eran muy útiles y luego
se volvieron un poco fetiches del poder, lo mismo esta sucediendo con los
recursos energéticos, se están volviendo fetiches del poder, lo que en verdad
vale, como también dije arriba, no son ni los recursos energéticos ni el
trabajo petrificado y repetitivo del hombre solamente, lo que en verdad vale es
la creatividad del hombre, su fuerza espiritual, su apertura a lo imposible. Y
generalmente lo que sucede con todos estos ideologos tipo es que cebados en el
poder o criticándolo sin conocerlo, temiéndole a la libertad de los hombres los
subestiman e incurren en el grave error de no ver la redención en las manos de
los mismos hombres, en su fuerza espiritual, creatividad, en la fuerza que viene
de Arriba.
Voy a decir una idea para frenar el capitalismo meramente rentista.
Tanto Capitalismo como Marxismo tienen un enemigo en común
que es la burocracia, ese es el espíritu conservador aparentemente inocente que atenta contra la
libertad y creatividad humanas.
Dentro de uno y otro modelos contrapuestos, en el que la
burocracia hace menos daño a la libertad es en el capitalismo.
Por lo tanto conociendo que el gran problema del Marxismo
es el impedimento explícito a la libre iniciativa al quitar, de manera burocrática,
el incentivo esencial para crear que es la propiedad. El marxismo quita ese
incentivo y la teoría es débil, pues deja que ese incentivo se degrade de
manera indirecta y solapada, y el incentivo se transforme entonces en formar
parte de esa burocracia establecida, lo que a la larga engendraría un cuerpo de
envidiosos difamadores. Pero algo parecido pasa dentro del capitalismo con sus
medios de comunicación y propagandas de consumo. Y voy a hacer una afirmación jodida:
El capitalismo liberal funcionaría sólo en caso que las
empresas de un país pagasen impuestos de acuerdo al beneficio que reciben de la
protección del poder de policía, de las fuerzas armadas y de la burocracia de ese país donde se
alojan. Esto implicaría mucha cuestiones
en los movimientos de capital, y para hacerlo habría que considerar un estudio
de las relaciones entre el tamaño del país, población y seguridad.
Hoy el poder de policía y el poder militar es subestimado y
atacado y con ello se consiguen dos cosas bien absurdas: primero no se entienda
que nunca va a dejar de existir esos poderes por el mero hecho de denigrarlos y
por lo tanto mal pagarles solo acarrea la formación de mafias y movimientos
paramilitares y estos movimientos siempre van a terminar al servicio de los más
poderosos capitalistas. Segundo: que impide ver la realidad de que los que más
tienen de un país son los que más se benefician de estos poderes (esto es lo
que marx vio, pero resolvió mal), entonces lo único que hay que hacer es
valorar estos poderes financiándolos a través del estado por las empresas más
beneficiadas por estos. A esto debería abocarse un estado legítimo, creando
leyes bien pensadas, dinámicas que
consideren y sopesen bien la influencia de la
lógica económico-monetaria, aplicando a actuarios y esas faunas del
sistema para saber cuánto es lo que las empresas deben pagar según su capital.
Está dialéctica justamente hecha (a mas capital de una empresa,
más beneficio por protección, más impuesto) en la que nos sumergiría tener en
el pedestal –como tenemos el valor democrático- el valor de una transferencia
más justa del beneficio referido por la protección de los aparatos del
monopolio de la fuerza -hablo de la consecuencia de este valor universalizado
al nivel del democrático-, esta dialéctica nos llevaría por un lado a que los
políticos verdaderamente se interesen en la salud (incluida alimentación) y
educación de su país –menos caos, menos
inseguridad-, que se interesen más en la equidad del sistema.
Ejemplifico la dialéctica: las empresas se mudarían a países
donde los impuestos sean más escasos, o sea donde habría menos ejércitos,
policías y burocracia. Por otro lado los países ajustarían el gasto en estas
cosas para atraer a las empresas siempre sin descuidar la seguridad, esto se
lograría con equidad –salud y educación-. De esta forma, establecida la
dialéctica de las justa transferencia por los beneficios por protección en la
consciencia social, de a poco se efectivizarían los recursos asignados al
estado puliéndolo de mafias y proteccionismos mentirosos y de todas las cosas
que surgen por el exceso de dinero en pocas manos. Lo que sucede es que la
mayoría de los países deberían tomar este valor por absoluto, como hacen con el
valor democrático. Si esto sucediera los empresarios serian de nuevo auténticos
empresarios y no mamadores de la teta del estado.
El gran engaño de los mejores negocios del empresario
burgues de hoy frente al antiguo modo feudal o proto empresarios medievales ,
fue enriquecerse casi sin riesgo y sin tener que ir a la guerra. Y lo que nos
hacen creer hoy es que la burguesía es "campeona mundial" por el
desarrollo tecnológico de hoy, cuando eso simplemente fue por una cuestión de
tiempo, de invento sobre invento, que tarde o temprano terminarían floreciendo.
Es mas hoy, el efecto que produce en la sociedad empresas cómplices a los
estados y viceversa, es una estratificación social, se petrifican las formas
sociales, lo único que comienza a regir implícitamente es una diplomacia avara
cuyo único objetivo es resaltar y escalar socialmente y esto tiende a impedir
cualquier innovación en el ámbito humano o natural, esto está matando la
creatividad pues las jerarquías políticas, académicas, científicas o artísticas
etc se plagan de gente movida por envidia
y comparación incapaces de hacer nada: plagiadores y tergiversadores, buchones,
aduladores envidiosos y complacientes que lo único que buscan es agradar para
que el sistema y sus jerarcas los siga amamantando, un asco, no pueden cambiar
nada auténticamente, tienen miedo de quedar fuera, solo pueden manipular las
formas para parecer de "avanzada" o "serios" o
"cancheros" o "interesantes", según lo que la tribuna exija
en ese momento. Para ver esto que estoy diciendo solo hay que ver lo que es el
arte de hoy comparado con los de otras épocas. Un Platón escribiendo la
apología en papiro, un Kierkegaard, Nietzsche, Chesterton escribiendo con
pluma, sin luz y sin google. Ni hablar de las otras artes. Empiezo a pensar en
estas cosas y siento un rechazo radical al hombre de hoy que se piensa que es
el culmen de la historia. El hombre de hoy encima está quedando estúpido de
tanto arrodillarse y tragarse esta jerarquía o escolástica secularizada que
adora sólo a la plata. Asco bien pulido y aceitado en su funcionamiento por
tecnologías que en su mayoría solo son usadas mal, hasta los científicos ni
entienden lo que descubren, ni los alcances de sus descubrimientos, son
incapaces de hacer las relaciones. No voy a seguir porque no hago más que decir
obviedades y discursos repetidos.
Pero creo que es necesario un cambio, claro
que es utópico, pero ese cambio es utopico pero posible sin casi afectar la libertad humana.
Un saludo.
jueves, 19 de febrero de 2015
Parte de la resolución de "Así habló Zarathustra".
Parte de la resolución del Zarathustra.
Esto no lo quería decir. Pero ya lo he dicho y escrito por
lo tanto lo público acá. No voy a escribir sobre todo el Zarathustra, sólo voy
a escribir sobre el final, sobre la cuarta parte del Zarathustra.
Voy a hacer una afirmación que parece una locura que la
justificaré con esa cuarta parte del Zarathustra. Va:
Nietzsche a la persona que más valoró, a la que más admiró
fue a Jesús de Nazareth.
No voy a decir que Nietzsche fue un santo ni mucho menos,
como él nos aclara que no lo es en Ecce Homo (lo curioso es porque Nietzsche hizo
esa aclaración: la causa de esa aclaración de Nietzsche va a quedar zanjada después de leer este ensayo). Voy a decir lo que el mismo Nietzsche nos dijo en Ecce Homo: que por
lejos su Zarathustra es su mejor obra, poniéndola a la altura de la divina
comedia o de Shakespeare o aún más arriba, cosa con la que estoy de acuerdo. Es
un lugar común el que dice que Nietzsche parodia la biblia, pero en verdad no la
parodia, en verdad los sigue de una manera muy aguda y particular.
Arranco:
La cuarta parte del zarathustra, en una parte del primer
discurso “la ofrenda de la miel”, dice esto (aunque recomiendo leerlo completo,
sé que después de leer estoque voy a escribir lo leerán)
Especialmente el mundo
de los hombres, el mar de los hombres: - a él lanzo yo ahora mi caña de oro y
digo: ¡ábrete, abismo del hombre!
¡Ábrete y arrójame tus
peces y tus centelleantes cangrejos! ¡Con mi mejor cebo pesco yo hoy para mí
los más raros peces humanos!
- mi propia felicidad
arrójola lejos, a todas las latitudes ylejanías, entre el amanecer, el mediodía
y el atardecer, a ver si muchos peces humanos aprenden a tirar y morder de mi felicidad.
Hasta que, mordiendo
mis afilados anzuelos escondidos, tengan que subir a mi altura los más
multicolores gobios de los abismos, subir hacia el más maligno de todos los pescadores
de hombres. Pues eso soy yo en el fondo y desde el comienzo, tirando, atrayendo,
levantando, elevando, alguien que tira, que cría y corrige, que no en vano se
dijo a sí mismo en otro tiempo:
«¡Llega a ser el que
eres!»
Así, pues, que los
hombres suban ahora hasta mí: pues todavía aguardo los signos de que ha llegado
el tiempo de mi descenso, todavía no me hundo yo mismo en mi ocaso como tengo
que hacerlo, entre los hombres.
Nietzsche dice ser el más maligno de los pescadores, él que con su caña abrió el abismo (pescador es el símbolo usado por Jesús para llamar a sus apóstoles y el símbolo
de perceval, el rey pescador). Esto es interesante
porque inmediatamente después Zarathustra se encuentra con el adivino (schopenhauer como educador") y este le
hace cometer su ultimo pecado: “su compasión por el hombre superior”.
Después de esto Nietzsche tiene siete encuentros con ocho
personas, los hombres superiores. Estos hombres superiores son los estados
interiores, idealizados por Nietzsche durante los distintos periodos de su vida,
el último no está idealizado pues es la misma sombra de Nietzsche. Estos siete
encuentros son un ascenso y un descenso del ateísmo. El primer encuentro lo
hace con los dos reyes, el rey de la derecha y el rey de la izquierda. En verdad
Nietzsche está hablando de una sola persona, de los sentimientos encontrados de intuición y razón, de ciencia y arte, de la dualidad que se pasa de la adolescencia a la juventud. Después se
encuentra con la sanguijuela, que Nietzsche describe en un discurso de la
segunda parte llamado “de los sublimes”, es un hombre de conocimiento critico y
objetivista. Después aparece “el mago”, es alguien que sabe que intuye que
existe algo más allá de lo material, pero se ha desencantado y le parece que le
falta poder a ese otro mundo, se encuentra tan confundido que en el poema del
discurso hasta le pregunta a Dios absconditus si quiere un rescate. El mago
tiene algo del discurso "sobre los poetas" y "sobre el conocimiento inmaculado" que también Nietzsche describe en la segunda parte del
Zarathustra. El cuarto es el papa
jubilado, que sabe que Dios ha muerto, pero él no lo ha matado y vive con esa sensación
de añoranza al pasado. Después viene quien mata a Dios en su consciencia, “el más
feo de los hombres”. Lo mata porque le molesta moralmente a su mala
consciencia. Este es el culmen del descenso al ateísmo.
Luego empieza a ver todo más lindo –empieza a creer de nuevo
en algo- y se encuentra con “el mendigo voluntario”, que huyó de la los ricos y
los pobres pero cree en las vacas, se alojó entre las vacas, porque las vacas
aprendieron a “rumiar”, es decir: el mendigo quiere aprender a tener esperanza,
aprender a esperar, alejarse del apremio del tiempo presente y poder procesar y
entender bien que es lo que está pasando. El mendigo voluntario es el primer
personaje que aparece en el Zarathustra, el santo metido en el bosque, la
figura de san Francisco, a la que Zarathustra mismo le dice “ ¿que es lo que yo
podría daros? ¡será mejor que me dejéis partir cuanto antes, no vaya a quitaros
algo!
Por último la sombra del mismo zarathustra – es decir
Nietzsche mismo-, al comienzo de este discurso la sombra corre a Zarathustra, y
Zarathustra corre al mendigo voluntario. Es gracioso pero bastante elocuente este
pasaje, porque Nietzsche no escribió al
azar quien estaba detrás de quien. Al final del discurso con la sombra,
Zarathustra le dice:”¡guardate de no caer
alguna vez prisionera de una Fe mas estrecha, de una ilusión mas dura y
rigurosa! Pues ahora te tienta y te seduce
todo lo que es riguroso y sólido!” Según entiendo Nietzsche está
hablando de la fe, de tener fe en algo de nuevo.
Después de los encuentros con los hombres superiores aparece
el discurso “a mediodía”. En una parte de este Nietzsche dice: “la noche del séptimo día ¿ha venido ella en
pleno dia? ¿ha errado ya feliz, harta de tiempo, entre cosas buenas y maduras?”
Nietzsche en el discurso de los hombres superiores
claramente está hablando de su propia vida de sus propios fantasmas y
estereotipos o arquetipos por los que pasó o fue viviendo. Y elije el numero 7
pues conoce bastante bien el apocalipsis.
En el final Zarathustra el signo que dice esperar en el
discurso de la ofrenda de la miel, ese signo llega. Zarathustra mete sus manos
en la melena del León, signo de que ha llegado su momento y deja de tener compasion por el hombre superior -o por él mismo-. El león de Judá es
uno de los títulos que se le da a Jesús en apocalipsis 5, 5. También usa ese
símbolo C.S. Lewis en sus crónicas de Narnia. Ese símbolo es el usado también
en el génesis, en la bendición que da Jacob a sus hijos, para nombrar a Judá
como una Leona. El león es más manso que la leona pero sin dudas es
el que manda.
Nietzsche usa en otro momento este símbolo del León, cuando habla
del discurso de la tres transformaciones. Esto del espíritu del león del
Apocalipsis de Juan, Nietzsche medio que lo plagia y lo hace un lindo cuentito
al principio del Zarathustra en el discurso que se llama “De las tres transformaciones”.
Dice que al principio el hombre es como un camello que carga con todo. El camello
es la figura del joven rico y bueno de los evangelios, el cumplidor del deber,
luego de hablar con el joven rico Jesús dice que “es mas fácil que un camello
pase por el ojo de una aguja que un rico entre al reino de los cielos” (Mt
19,24 ). (La aguja era llamada una entrada de jerusalem y el camello para poder
pasar por ella debía descargarse y agacharse), el camello va al desierto, el
espíritu del león conduce al desierto al camello a enfrentarse con el “dragón”,
el “Leviatán”, a oponerse a los “tu debes” explícitos (moral) e implícitos (estereotipos
y modas) de la convención de cada época, el conocimiento que da poder según el
mundo. El león le ofrece una lucha donde se enfrenta el "yo quiero" a los “tu
debes” escondidos que recubren las escamas, la piel del dragón. Cuando se
descubren todos esos falsos “tú debes” comienza la verdadera libertad y también
las tentaciones… pero no nos metamos con las tentaciones. El león como más
arriba dice es un símbolo de la fuerza de la verdad, atribuido a Cristo. El dragón
ya sabemos quién es ( apocalipsis 12, 3) luego de este enfrentamiento el León
se transforma en un niño. Justamente, antes de ese pasaje del joven rico, Jesús
dice que “el reino de los cielos le pertenece a los que son como niños” (Mt 19,15).
Ahora: Zarathustra antes del signo del león no creía en la compasión, pero: ¿después que llegara?
Ahora: hay que cerrar el abismo.
Si quieren saber algo de las demás partes del Zarathustra
pregunten al teléfono 1133747677 y mail santiagofvn@hotmail.com tagoff@gmail.com jajajajaja
Nietzsche q.e.p.d.
martes, 23 de diciembre de 2014
¿que es filosofía? (sigue de los posteos anteriores)
Hay una cuestión de preguntas sobre si el hombre evoluciona
o no genéticamente hablando. Unos ponen de ejemplo la estatura de los humanos.
Aunque la estatura no significa evolución (un perro chihuahua y un gran danés
son los dos perros. Hay tres tamaños de schnauzer. Para que haya evolución y
cambio a nivel especie debe pasar mucho más tiempo, creo que mucho más tiempo
del que al hombre le queda sobre la tierra), lo que estoy diciendo en los anteriores post es que el
hombre puede elegir esto, puede elegir como “evolucionar”, y, si de verdad se
asume esa libertad de la que hablé en los post anteriores, si se asume esa
libertad se puede evolucionar mucho más rápido de lo que piensa la generalidad
del mundo hasta hoy. Asumir esa libertad es una cuestión interna, de Fe, de
fuerza de Fe. Lo que pasa es que hoy se piensa a la libertad como si fuese una
abstracción, como algo externo, relacionada solo al poder material, a la acción
material. Y en verdad es al revés. Libertad como un concepto puro sólo se la
puede relacionar con el pensamiento. Si tenemos fuerza de pensamiento, la
libertad se puede bajar al sentimiento y, si seguimos con esa fuerza, recién
ahí la vamos a llevar a la voluntad. Y una vez la libertad establecida en la
plena voluntad, la libertad logra transfigurar los pensamientos, los hace
conscientes y hasta hechos materiales (Voluntad y fuerza son conceptos bien distintos, pasa que hoy
también se entiende a la fuerza como algo meramente externo, material). Esa es
la evolución a la que puede aspirar un hombre. Los sabios antiguos sabían bien
todo esto, Platón en el Fedro no habla pavadas ni mitos, dice cosas de manera
figurada nomás. Ojalá lo hubiésemos entendido mejor a Platón.
¿Qué es la filosofía? Es una pregunta que quizás es mejor
arrimarla a sus “creadores”. ¿Qué es la filosofía para Platón o Sócrates, sus
inventores?
¿Qué es la filosofía? Es una pregunta que quizás es mejor
arrimarla a sus “creadores”. ¿Qué es la filosofía para Platón o Socrates, sus
inventores?
Me animo a decir que es la manifestación consciente de la
forma en que esta evolución de la libertad del hombre se realiza, se vuelve
real (A los hombres le gusta comprar ficciones, realidades perecederas donde su
accionar les dice que son alguien, pero todo esto al precio de su alma y de las
de los demás que le creyeron, contra esto lucho Platón). El esclavo de Menón es
el momento ejemplar donde esta realidad se da, es real en la misma ficción del
escrito. Platón y Sócrates eran revolucionarios en el buen sentido del término,
muy diferente de cómo comprendió la filosofía Aristóteles. Si nos queremos
quedar acá seremos polvo, está escrito, pero polvo con consciencia de poder
haber sido y ya no ser nunca más. Justamente Anito, que se va ofendido de la
discusión en ese dialogo platónico –el Menón-, es uno de los acusadores para
que Sócrates sea juzgado. Sócrates acepto el juicio y se fue a conversar con
sus iguales, como Platón contó.
hay que aprovechar el tiempo en que vivimos y aprender a ser
sinceros con nosotros mismos.
Esa es la enseñanza de Sócrates en Platón.
Sócrates, lo mismo que Jesús, sin sus seguidores
impresionados por su ejemplo, no existiría como concepto hoy, no hubiese sido comunicado.
sábado, 20 de diciembre de 2014
Sigue del post anterior.
Quiero dar un ejemplo de
porque me parece bastante ridículo que el hombre pretenda negar la eternidad.
Es tan ridículo como si un delfín o una hormiga pudiesen negar que están constituidas y organizadas gracias a un código genético que hace a la especie. Esta negación se representaría como una especie de suicidio voluntario, negación de su ser, sin fin alguno para la especie ni para sus genes. Tanto un delfín como una hormiga actúan según el patrón genético al reaccionar constantemente ante estímulos grupales, alimenticios, sexuales, “ambientales” digamos. Si por algún defecto genético un miembro de la especie no identifica bien estos estímulos ambientales – es decir: si tiene una genética defectuosa-, desaparece. El delfín o la hormiga defectuosa, no pueden negar su genética individual, no son libres, y simplemente desaparecen. En el hombre esto es exactamente al revés porque no puede desaparecer, ya que alguna vez por lo menos intuimos que podemos ser libres, y eso hace que el hombre defectuoso ayude a ser solidaria a la comunidad, a entender que somos parte de un mismo cuerpo para siempre, generación tras generación, hasta el final de los tiempos, por la eternidad.
El hombre se independizo lo suficiente de las determinaciones ambientales, estímulos, hormonas etc., digo que se independizo lo suficiente para, si el hombre de verdad lo quiere, pueda ser libre. Y esta libertad no es una mera ficción, no depende de nuestro juicio. Esta libertad es la que genera que seamos eternos. La combinación de relaciones de cada hombre con el mundo y sus cosas y los demás hombres y seres es infinita, y se vuelve más infinita si pensamos las consecuencias incontrolables -para la genética y la mente del hombre- que generan las combinaciones de esas infinitas relaciones en el transcurso del tiempo. Cada lenguaje, cada relación del hombre con el cosmos es infinita, el lenguaje de cada hombre individual supera a la misma consciencia individual, no hay límites para el lenguaje en el que podemos participar si queremos ser libres. No existe una separación cualitativa, no hay separación ni límite alguno que vaya más allá de la materia entre nuestras personas y conciencias y el centro del universo, estamos indefectiblemente conectados. Por esta conciencia de infinitud, de conocimiento infinito es que somos libres, si lo queremos.
Sin embargo el hombre para construir su “realidad” y creer controlar su pequeño mundo, niega esta conexión estableciendo límites y definiciones, vende su libertad para generar ficciones de control. Pero en este limitar y negar otras realidades que no sean la suya el hombre está diciendo: “si muere mi realidad y mi mundo también muero yo, por lo tanto todo debe perecer” (esto que acabo de decir lo dice Nietzsche poéticamente en una parte de su discurso “del país de la cultura”, en el zarathustra). Pero lamentablemente para estas personas el hombre, la consciencia del hombre no puede perecer. Porque ahora bien, el hombre que tiene todavía consciencia de esa libertad pero no quiere ser libre porque prefiere justificar su conducta adhiriéndose a un relato justificatorio, o a una teoría, o ideología o adicción moral, -o peor, creen que son más libres adhiriéndose a estas cosas-, a estas personas esclavizadas les produce generalmente envidia, odio, ver la gente que sí es libre. Es la segunda historia más vieja del mundo occidental: Caín, agricultor, fijado a la tierra, cuando niega la realidad de su hermano Abel un pastor trashumante, nómada, y lo mata. Hoy ni siquiera se atreven a matarlo abiertamente, le dificultan la vida, lo difaman, le es indiferente, genera rechazo, incomprensión etc. También Platón ejemplifico esto en la caverna.
El odio y la envidia en la consciencia es para la eternidad lo que el profeta nombró “donde el gusano no muere y el humo no se apaga” (Isaías 66, 24 y Marcos 9, 48) haciendo una analogía con la gehena, el basurero de Jerusalém. Es el dolor constante de no habernos servido la vida, de poder haber luchado por ser libres y serlo, pero ya no serlo jamás.
El hombre se independizo lo suficiente de las determinaciones ambientales, estímulos, hormonas etc., digo que se independizo lo suficiente para, si el hombre de verdad lo quiere, pueda ser libre. Y esta libertad no es una mera ficción, no depende de nuestro juicio. Esta libertad es la que genera que seamos eternos. La combinación de relaciones de cada hombre con el mundo y sus cosas y los demás hombres y seres es infinita, y se vuelve más infinita si pensamos las consecuencias incontrolables -para la genética y la mente del hombre- que generan las combinaciones de esas infinitas relaciones en el transcurso del tiempo. Cada lenguaje, cada relación del hombre con el cosmos es infinita, el lenguaje de cada hombre individual supera a la misma consciencia individual, no hay límites para el lenguaje en el que podemos participar si queremos ser libres. No existe una separación cualitativa, no hay separación ni límite alguno que vaya más allá de la materia entre nuestras personas y conciencias y el centro del universo, estamos indefectiblemente conectados. Por esta conciencia de infinitud, de conocimiento infinito es que somos libres, si lo queremos.
Sin embargo el hombre para construir su “realidad” y creer controlar su pequeño mundo, niega esta conexión estableciendo límites y definiciones, vende su libertad para generar ficciones de control. Pero en este limitar y negar otras realidades que no sean la suya el hombre está diciendo: “si muere mi realidad y mi mundo también muero yo, por lo tanto todo debe perecer” (esto que acabo de decir lo dice Nietzsche poéticamente en una parte de su discurso “del país de la cultura”, en el zarathustra). Pero lamentablemente para estas personas el hombre, la consciencia del hombre no puede perecer. Porque ahora bien, el hombre que tiene todavía consciencia de esa libertad pero no quiere ser libre porque prefiere justificar su conducta adhiriéndose a un relato justificatorio, o a una teoría, o ideología o adicción moral, -o peor, creen que son más libres adhiriéndose a estas cosas-, a estas personas esclavizadas les produce generalmente envidia, odio, ver la gente que sí es libre. Es la segunda historia más vieja del mundo occidental: Caín, agricultor, fijado a la tierra, cuando niega la realidad de su hermano Abel un pastor trashumante, nómada, y lo mata. Hoy ni siquiera se atreven a matarlo abiertamente, le dificultan la vida, lo difaman, le es indiferente, genera rechazo, incomprensión etc. También Platón ejemplifico esto en la caverna.
El odio y la envidia en la consciencia es para la eternidad lo que el profeta nombró “donde el gusano no muere y el humo no se apaga” (Isaías 66, 24 y Marcos 9, 48) haciendo una analogía con la gehena, el basurero de Jerusalém. Es el dolor constante de no habernos servido la vida, de poder haber luchado por ser libres y serlo, pero ya no serlo jamás.
La Filosofía
La mayor parte de la filosofía se convirtió en una jerga de
necios, tanto para el que la oye y la lee como para el que la práctica. El semi
filósofo del hoy es alguien que está mayestáticamente deslumbrado por el abismo
del lenguaje, una especie de contemplación artística mezcla de lo sublime y lo
infinito. Aunque la gran masa de filósofos que pululan solo repiten y van
haciendo cada vez más sutiles pensamientos que están pronto a quedar sepultados
por la muerte de un paradigma, y el olvido. Pero para en la eternidad plena es
probable que todo esté al revés de como aquí nos parecen y aparecen las cosas. Como nos dice
una parte del este pasaje del evangelio,
en Marcos 10, 35-45:
“el que quiera ser grande, que se haga servidor de ustedes;
y el que quiera ser el primero, que se haga servidor de todos”
Pero la filosofía también puede ser un acceso a la verdad, y si un filósofo de verdad se esfuerza y llega a
experimentar una idea primigenia, lo más difícil para él va a ser estar a la altura de
ese pensamiento. Si no lo consigue acarrea un gran mal para él, sólo originando más caos en él y en los demás. Y
en ese caso sí: para ese filósofo es mejor que ni Dios ni la eternidad existan,
aunque sea completamente ridículo que la mera pretensión de la existencia, o no, de Dios y la eternidad puedan depender del
deseo de un filósofo. Eternidad hay, sino imposible sería entender siquiera
nada. A veces, creemos, nos conviene negar la eternidad porque la intuimos vacía y repetitiva en un lugar infinito e inimaginable al que nosotros mismos no lo podemos llenar ni entender. Nos damos cuenta que
verdaderamente dependemos de otros seres y, en ultimo término, un Ser que efectivamente es eterno. Pero es muy frecuente que la existencia de ese Otro nos puede
molestar. Y si nos molesta lo podemos negar. El hombre es libre. Y una eternidad así, vacía y
repetitiva, sin ese Ser proveedor, es mejor que no exista: eso nos dice la
soberbia que pretende controlar todo desde nuestro punto de vista sólo para halagar, o meramente justificar, un miserable existencia que pretende no querer responsabilizarse del hecho de Ser y hacer cosas que participan de una eternidad de distintos e infinitos sentidos, individuales, únicos, comunicados en una sinfonía perfecta. O demasiado imperfecta. Todo depende si nos queremos hacer responsables del hecho de lo que lo que somos y hacemos afecta esa eternidad. Difícil es saber lo que se es, pocos lo saben, pero no es tan difícil saber lo que hacemos, así muchos vamos descubriendo que somos y por eso no tenemos justificación si no nos hacemos responsables a tiempo. Lamentablemente el hombre puede negar, el hombre es libre.
Y ahora vuelvo a repetir por las dudas: esa intención de la “no-existencia-de-la-eternidad” no está al alcance de nuestro deseo.
El hombre libre es, pero es no omnipotente.
Y ahora vuelvo a repetir por las dudas: esa intención de la “no-existencia-de-la-eternidad” no está al alcance de nuestro deseo.
El hombre libre es, pero es no omnipotente.
Nietzsche r.i.p.
jueves, 13 de noviembre de 2014
VIENTO
Los primeros cazadores o
rastreadores eran más filósofos que técnicos, tenían que ser especialistas en
el todo, cuando ese todo se reducía al ambiente donde vivían. La técnica pasaba
por la orfebrería, las cerámicas y el
descubrimiento de materiales. Tales dijo que el agua el
principio de todas las cosas… ¿por qué dijo eso? Porque al agua la vemos
insípida, inodora, incolora. Esto significó para la mente de un relacionador
del todo, como lo fue Tales, que del agua veníamos, era nuestro medio anterior.
Homo mensura. Porque: ¿Que otra cosa comparte estas características? El aire en
el que ahora vivimos. El aire es, además, no-táctil. El viento en cambio sí lo
sentimos. Las ventajas evolutivas que trajo el desarrollo táctil hicieron que
los mamíferos conquistaran y reinaran en el mar (cerebro de orcas, ballenas,
delfines etc). Creo que ese desarrollo táctil, de la piel, que permitió la
refrigeración del cuerpo por la transpiración y el viento lo que desarrollo el
cerebro del hombre. Justamente la piel de esos hombres que trotaban y
rastreaban todo el día presas para cazar. Cazadores, no técnicos. La piel del
hombre es muy diferente a la del resto de los mamíferos. El hombre percibe
mejor el viento. El Espíritu.
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